2012年6月20日 星期三

廣論_P20L11~P21L08


原文:P20L11~P21L08  012B 07’12” ~012B 18’25”
乙二、講說軌理

說法軌理分四:

丙一、思惟說法所有勝利
丙二、發起承事大師及法
丙三、以何意樂加行而說
丙四、於何等境應說不說所有差別

丙一、思惟說法所有勝利

不顧慮利養、恭敬、名等染事而說法者,勝利極大。
勸發增上意樂中云:「《慈氏》!無染法施 謂 不希欲利養、恭敬而施法施,此二十種是其勝利。
何等二十?謂:
成就、成就勝慧、成就覺慧、成就堅固、成就智慧、隨順證達出世間慧貪欲微劣、瞋恚微劣、愚癡微劣、魔羅於彼不能得便、諸佛世尊而為護念、諸非人等於彼守護、諸天於彼助發威德、諸怨敵等不能得便、其諸親愛終不破離言教威重、其人當得無所怖畏、得多喜悅智者稱讚、其行法施是所堪念。」
於眾經中 所說勝利,皆應 至心發起勝解。
其中 成就堅固者,新譯集學論中 譯為成就勝解,諸故譯中 譯為成就勇進

丙二、發起承事大師及法

發起承事大師及法者。如 薄伽梵說 佛母時,自設座等,者 尚是諸佛所應恭敬之因,故應 法起大尊敬,及應 隨念大師功德及其深恩,起大敬重

解說:012B 07’12”  P20L11
【第二說法軌理分四,】
說法的軌理,啊說法的軌理,那麼 講應該怎麼講? 講應該怎麼講?
平常啊 在大乘教法當中啊,這啊,有兩種方式:
有一種哪是隨分隨力的講;
有一種呢,等到你圓滿證得的講;
佛陀這是兩者是同時並行,雙管齊下的

,固然!你的究竟的目標,是幫助別人,所以最後 一定講;
啊學的時候 也,就有兩個理由:
一個呢所以啊對自己學來說,是教學相長,你教別人哪,往往 嗨!自己得到的好處 比聽的人 更多,這第一個。
第二個,既然我們要修學的 是大乘圓滿佛道的,
所以 你啊要隨分隨力相宜的狀態當中啊,也多多少少講一點啊,
因地當中啊 也種下這個因,就是這樣;

不過呢 這個差別 要曉得,
要曉得 自己到什麼程度 可以開始講了,
到什麼程度?啊 慢慢的 把那個講的程度也可以加深,這個 要了解。
那麼 所以在這個地方說,
雖然 我們初機 第一步 也多多少少要曉得;
不過 曉得了這個之後啊,注意啊!
不要
我們剛剛,講的條件 還不夠,看了 這個講的條件 這樣的話,
然後 又那個高的標準衡量別人,那又 完全錯了。
始終記住佛法這都是淨化自己的

講說的標準,還是啊 當我們自己去講說的時候,
看看對 我夠不夠這個條件,
不夠條件,還暫時停一下,
我要講說的 基礎的條件 是這樣的;

不是說 我現在喔~書本上麼看了這個之後,馬上就跟人家講一遍,這個啊那完全是啊 我們 像個 唱片機器 一樣;
啊人家說 鸚鵡學語,鸚鵡學語,
鸚鵡 多多少少還有點腦筋,
唱片 是個木頭,我們真像個木頭一樣;
我想起來啊 如果這樣的話,那個是 對自他 都是損失
啊所以說,這個說法的軌理是什麼呢?分幾部份:第一
思惟說法所有勝利。】
講說 有殊勝的利益,啊這個 的確是 非常了不起的。第二呢
發起承事大師及法。】
的之前哪,心裡面要啊承事大師就是佛;佛跟法 這個前面。
那麼,真正講的時候呢?
以何意樂加行而說,】
心裡應該怎麼樣;
講的是行持
意樂是心理
加行 是行為 
應該怎麼樣?
於何等境 應說不說 所有差別。 今初】
對所對象,在什麼情況才講,什麼情況之下不該講,這個 差別何在。現在 分四個部份,這個地方 簡單的說一下。
若不顧慮 利養恭敬 名等染事,而說法者 勝利極大。】
這個說法的殊勝利益非~常大,但是必需要什麼?ㄟ「不顧」這個。
如果說 你為了利養恭敬哪~、名聞等等的話,這種染污叫做不淨說法,這個事情做不得。這個事情做不得。
不過這一點啊,說起來 容易,做到的 不大容易,
而真正重要的 就是 我們必定啊先必定要這個來自己觀照自心
你不觀照 不會認識的。不觀照 不會認識的。
我們總覺得:唉呀 我還是法師哩,還是去度人哩,這樣,的的確確也未嘗不錯,是一番好心;
真正問題就是自己內心哪,染污、清淨的行相 辨不清楚。辨不清楚。
你辨清楚了,到那時候 很清楚很明白,
心裡一個念頭起來,你就曉得了,ㄟ它是什麼,那個才是 最最重要的事情。
那個時候 你能夠去做的話,那殊勝功德,殊勝功德,不得了的殊勝。
【勸發增上意樂中云:「慈氏,無染法施,謂不希欲,利養恭敬,而施法施。】
慈氏就是彌勒菩薩;
說:這個佛啊告訴我們的,這個彌勒菩薩說呀,
這個無染法施,就是清淨的法施,清淨的法施,
那麼 換句話說,內心當中啊,不要啊染污
平常我們常常說 不淨說法,不淨說法,
喏 內心不清淨的,啊貪圖啊前面這些事情,有所求而講。
啊這個 還有一個毛病,當你有所求的時候啊,你會扭曲那個佛法的。
譬如說今天 為了什麼,啊那就讚歎布施,
            
什麼,你會讚歎什麼,
你不知不覺當中啊,那個東西是非常壞、非常壞。非常壞、非常壞。
所以 這一點啊特別注意
那麼 無染的法施是什麼?這些東西 都不需要,

這個 二十種啊殊勝的利益,下面 就列出 那個啊利益來。p. 21
【何等二十?謂成就念、成就勝慧、成就覺慧、成就堅固、成就智慧、隨順證達 出世間慧、貪欲微劣、瞋恚微劣、愚痴微劣、魔羅於彼 不能得便,】
魔羅 就是 魔王,魔羅是 普通一般的 魔,包括 魔王 在裡邊。
【諸佛世尊 而為護念,諸非人等 於彼守護,諸天於彼 助發威德,諸怨敵等 不能得便,其諸親愛 終不破離,言教威重,其人當得 無所怖畏,得多喜悅,智者稱讚,其行法施 是所堪念。」】
這最後呢 這個是「其行法施是所堪念」
就是說 能夠啊 能夠啊 隨分的 一直 那個法施
這個二十種利益 這個二十種利益啊不詳講。
【於眾經中 所說勝利,皆應至心 發起勝解。】
除了這個二十種,其他的經上面 處處地方,講那個 說法的殊勝利益,
在這一點哪,我們哪 要至心的 發起 那個殊勝的 勝解來。殊勝的 勝解來。啊這樣
【其中成就堅固者,】 上面 有一個堅固的。
【新譯集學論中,譯為成就勝解,】 以及
【諸故譯中,】 就是 以前老的 譯。
【譯為成就勇進。】
這個是二十種,那麼 就是 說法的殊勝利益。
這一點 這一點哪 我們要隨分隨力的 從聽聞
然後 有了認識了以後啊,
從這個方面哪,也啊 慢慢的 慢慢的 慢慢的 啟發他 啟發他,
這 對我們 有 絕大好處。
發起承事大師及法者。】 是啊 我們怎麼樣承事供養佛跟法呢?
【如薄伽梵說佛母時,自設座等,】
佛 講般若 的時候啊,自已親自 弄那個 說法的 法座,
為什麼?他恭敬那個法呀! 所以
【法者尚是 諸佛所應 恭敬之因,故應於法,起大尊敬 及應隨念 大師功德,及其深恩 起大敬重。】
一要曉得,佛母
諸佛 沒有一個例外的,都是 從佛法,聽聞佛法,
然後呢 照著佛法行持,從法出生的,
所以 我們現在 對於法呀,要無比的恭敬,
這個道理就是在此。這個道理就在此。
講法的人 容或 他自己呀 有所高下,
法 卻是 諸佛的教誡,法 卻是 諸佛的教誡,
這一點 我們要 辨別的清楚。
法,本身,應機的不同,是有高下、大小三乘,從大到小,
然後呢,顯密不同,性相的差別,
這個是應機的不同,圓滿一樣
每一個有它的特別的適應性,我們千萬不要妄加是非。
如果現在 ~這種毛病的時候,那個時候 你要注意,
那很明白的 就是 我們現在智慧微薄,所以啊 不了解 他為什麼 安排這個,
你能夠有了這個認識了以後的話,對我們 就不會妄加是非,對你就有好處;否則的話 我們動不動
~這個大乘、這個小乘,
大乘謗小乘 尚且不可以的,
現在 有很多人,小乘來謗大乘,那 更是顛倒!啊
所以 我上次 特別給大家說的 說過的一個故事,
啊這個無垢友,他五印度這麼了不起的一個大成就者,因為毀謗世親菩薩,毀謗大乘,馬上墮落地獄當中,阿鼻地獄!這麼嚴重法。
所以這個謗法之障,注意啊!啊
凡是我們起這個概念的時候啊,
覺得:啊~我學禪的,他是念佛,老公公老婆婆的事情,
你馬上說:錯了!錯了!內心上面的染污;
同樣的 你念佛的 也一樣的,不可以隨便哪 輕毀任何一個人,你只有說:「啊~我現在能力不夠啊,我只有念這個,等到我能力夠的時候,我也要學這個。」那你就對了。那就對了。
所以 這個恭敬 最重要,你能恭敬的話,就得到恭敬的好處。

所以 於法起大尊重、大恭敬,並且啊隨念啊大師的功德,以及他的深恩;
你單單念到他的功德跟深恩的話,就大敬重
這個隨念三寶的功德啊對我們來說,
它有無比的效應,無~比的效應,
因為後面哪,等講到皈依的時候啊,他會提這個事情的,
所以我這裡啊不詳細講。不詳細講。

所以平常我們說三皈依,三皈依,真正講三皈依的時候啊,
當你念到的時候 你心裡面就跟他相應了,
那個時候 你就會內心無~比的歡喜,這個就是無限的功德;這樣,
所以皈依 的的確確 有無量無邊的福德
但是 你要懂得 怎麼皈依,你心念 怎麼動法,
那個時候,你不管是在幹什麼,
你坐在這裡 啊~聽,不管聽什麼,啊你心裡面就相應歡喜;
睡覺也是一樣,你做任何事情的話 你都覺得 ㄟ我跟法相應
你這一念 跟他相應,一念的歡喜,
這個功德 隨時隨地就把你送到極樂世界去了,這麼好啊!
所以我們要善巧運用啊
說:念佛是很容易的,
如果 你不是說 要求往生的話,
有其它的,一樣,你要得到的 都可以 從這個地方得到;
所以 的的確確,世、出世 間 所有的功德都~是 從三寶中來:法!。
那麼我們講的時候,應該以什麼意樂,
所謂    意樂,心裡的狀態
        
加行,身口的行為
012B 18’25”




廣論_P20L02~P20L10


原文:P20L02~P20L10  012A 13’54”~012B 07’12”
五、於如來所 住 善士想者 ── 隨念世尊 是說法師,發起恭敬。
六、於正法理 起 久住想者 ──
作是思惟:何能由其 聞如是法,令勝者教 久住於世?復次,於法 若講若聽,將自相續,若置餘處,另說餘法,是則任其 講何法事,不關至要,故須正為 抉擇自身 而聽聞之
譬如 欲知 面上有無 黑污等垢,照鏡知已 即除其垢,若自行為 有諸過失,由聞正法 現於法鏡,爾時中 便生熱惱,謂我相續 何乃至此?次乃除過 修習功德,是故須應 隨法修學
本生論云:「我 鄙惡行影,明 見於法鏡,意 極起痛惱,我 當趣正法。」
是如 蘇達薩子,請 月王子 宣說法時,菩薩了知 彼之意樂,成聞法器 而為說法。
總之應作 是念發心,謂我 為利 一切有情,願當成佛,
為成故,現見應須 修學其
因須先,知須聽,是故應當 聽聞正法,思念 聞法勝利,發勇悍心,斷器過等 而正聽聞

解說:012A 13’54”  p. 20
於如來所住善士想者。隨念世尊是說法師,發起恭敬。】

那麼我們哪 對於 這個所講說的 這個老師啊,
ㄟ覺得:這個就是佛,反過來,就是 這個老師,我們對他 發起恭敬
那這~個有什麼關係呢?好像 跟前面的修行啊 不太密切 一樣,
啊直接 就修行來說,
這是 我們恭敬
這是 我們真正進入佛法的第一重要的,第一環
沒有恭敬,都 不行!,絕!對 不行!。
所以啊 大家注意!,
不管任何,這個 如果你要去聽法的話,千萬不要 懷著輕慢的心
這輕慢的心哪 對我們 是最大的損害。最大的損害。
啊不要說
他是個 大善知識,你 不能輕慢,
就是 一個普通人,再起碼的人,你要嘛 坐下來聽;
聽他,聽他,你就得 很恭敬的
因為 他這個~ 有差別的,
卻是 佛講的,
你有 多少恭敬心,你就得到 多少好處啊。

所以 昨天跟你們講的啊,這個這個老比丘四果 那個公案,
他這就是什麼嘛!? 專、誠、敬三個字啊。
三個年青人,拿著皮球,往他頭上嘛 打一下,打四下,他就證了四果了!,這!樣啊
這個 是我們哪 所以恭敬 第一個 重要,

那麼,這一個地方呢 除了這個以外,
還有一個特別的理由,就是 我們真正要想 圓滿的佛法
什麼是圓滿哪?佛陀境界才是圓滿,佛陀境界才是圓滿,
所以 說法的老師,看成 佛陀 的話,
一方面 固然是 因為你恭敬心尋求過失
一尋求過失啊,真正受害的是 尋求的,不是 這個老師,這 我們要了解。
向後 處處地方 都說這個,
一念尋求別人的,那個尋求別人的
就是 你一念 流落 生死當中,受害的地方。
沒有一個例外的,沒有一個佛 例外的 或者說,012A 16’08”

他!看不見 人家的錯,不是!看不見!,他總是把人家的,轉化成他的功德
~人家~種種的煩惱,種種的不如理,它 引發他的悲心,引發他的智慧
啊!因為他 「人家不對啊」,他 也救人家,
ㄟ!他是這樣的:他一看見 人家不大 找什麼方法 去救人家,所以 引發他的大智啊
假定 你能夠 從這個地方 著眼的話,那!就怕你「不分別」。

現在 我們 不是!,這個 是我們 必定要認識的,
啊學的過程當中,也是如此,啊我們哪 一定要這樣,這個是 對自己的利益
還有呢,修學 佛法!,既然 都是 徹底圓滿的話,你 ~ 這個說法的法師 世尊哪,
於是 你的目標加深、擴大,喔!這樣,
這個 才是你 究竟圓滿 的榜樣,你不會 停止在 現在這個階段,
來說,是如此,啊這也是 究竟圓滿的、希望的 就步步向上,
啊所以 不是說 眼前的這個,就 不!侷限在 我們現在所要修的 這個圈子裡頭了。
最後 012A 17’23”

於正法理起久住想者。作是思惟,何能由其聞如是法,令勝者教,久住於世。】

最後一個呢,對正法理啊,ㄟ覺得 怎麼樣啊?
由於 聽聞這個法,而~使得這個如來的正教啊,久住在這個世間。
那這個為什麼呢?這個又為什麼呢?
因為 世間的一切的好處 都~靠 佛法!,不管!世間、出世間,都是靠佛法而來的。
而這個佛法 真正對世間 有兩種功效
一個叫增上生
一個決定勝
或者叫眼前~是 增上生究竟決定勝
眼前的 世間的利樂,這個叫增上生,當這個圓滿的時候,叫做「報土」。
當我們初機開始,一步步修行的時候,就 不斷地向上 就是這個。
所以 如果說 要想得到 利樂的話,一定要 佛法!久住世間
012A 18’24”
然!後呢 有佛法 久住世間的話,那麼,你呀!你能夠享受 這個佛法;
反過來,你能夠推展佛法的話呢,
那麼 增長你的功德,而這個 最後圓滿的境地,這個 就是報土。這樣!。

所以 這個東西,必定是自他互相
我們 拿世間來說,好像心、物是 對待的
實際上,佛法 裡邊是啊 相互為緣的分不開的
要這個好 必需 要那個,要那個好 必需 要這個好,這是互相 因待的,第一個理由。
啊!第二個理由呢?
啊!我~們!平~常!真正修行,固然是 要精、要一,
可是 目標!要 廣大、圓滿,
所以 廣大圓滿的這個目標榜樣是 佛!,達到圓成境地 是啊!清淨的佛陀,
而這個清淨佛陀的 果!,這是下手的,就是~。這樣。
那個 所以我們哪 希望 這個 佛法久住,不斷的增上,增上的 最後的結果是 究竟決定勝
012A 19’36”
啊所以 我們 對於這個所聽聞的佛法
一方面 自己是下手處,
一方面哪 要推展開來,達到究竟圓滿的狀態。

人!是 佛!,
啊然後呢 這個 境! 就是 這個圓滿的報土
因!就是 現在
所以 第五,第六 是 這個 而言!。

那麼,這樣一來的話,
這個 就是啊 圓滿的教法 行持者 應該有的 開始!第一個概念,
如果 這!個概念 完!整的話,正!哪,這個~ 實!
012A 20’10”

這個六條,這個是 六想,啊!所以 我們要 斷~~~過、要 具 六~~想。
你 如果 真~正的 能夠 這個 做到了以後啊,
你說 我們能 不成就嗎?當然 能成就。當然 能成就。

啊!到那個時候啊,不要說 人家真正 教!我們哪,
我們一心一意去 聽!
就是人家 跟你開玩笑,他也拿皮球,叫你坐在四個角上面,
我還 找不到 這個機會哩!,就怕 不來,他來找的話,我也證羅漢了,啊~不是嗎?
所以,這個 真正重要的:現在我們 主要的,就是 ~~自己!
下面 
012A 20’49”

復次於法 若講若聽,將 自相續 若置餘處,另說餘法,是則任其 何法事,不關至要。】

再說!不管是也好,不管是也好,
如果說 你 完了、完了 以後,不!真正著 身心上頭,
自相續」就是身心
不!用在 那個身心上頭,而把 的 跟 的,都跟 那個身心啊 分開來,
哦!講的 是一回事情,
你的身心啊! 另外!擺在一個地方,做另外的 說法,
那麼! 不!管你 什麼、什麼,沒有用。
012A 21’33”
這話 怎麼講?
那 對我 常常引的 這個例子,就 我典型的例子:
啊!我~法師 跟我說:「某人啊!~ 你要 這個樣啊!」
我就說:
唉呀!~ 有的時候啊~,嘴巴上面 講!,
有的時侯 心裡這麼 唸!:哼!我還是個凡夫嘛!,我是個凡夫嘛!
那就是說
講的法是一件事情,
我的身心啊 是另放在 另外一個地方,說 另外的話。

他 本來!叫你凡夫 要你 啊!,
可是 我就是說啊 不!把 那個用的 在我身心上面,
偏偏講:我是個凡夫!,就是這樣,那!你跑的來 幹什麼啊?
我一直 把這句話 現在,再來 追悔啊,責問!自己,
我這是 我自己的毛病啊! 說給你們的,
「但願!你們少犯,你們能 少犯,你們 夠啊! 快!成就」
012A 22’22”
現在休息幾分鐘,鈴聲搖 起立問訊

【故須正為,抉擇自身而聽聞之。】

哪!,而且有 大~ 損害。
所以 我們要 真實的 抉擇~身心,而~聽聞之,
啊!所以 必須要! 為了 抉擇 自身,
什麼叫抉擇呢?就是啊! 來~啊! ~啊! 這個 法! 說些什麼?,
這個 所說的內容我們身心上面指的 是什麼?
現在 我們的身心,
是 跟 所說的 相順?
還是 相逆?
相順 是對的,是好的,如何去 增~上?
如果 不對的,如何去 改善、淨除?
這個!才是~ 我們 聽聞的目標,也是我們 ~說的 希望!,共!同的。
012A 23’33”

【譬如欲知 面上有無 黑污等垢,照鏡知已 即除其垢。】

就像說,我們要曉得 我們面上 有沒有 髒啊,
拿一個鏡子 來照照看,看見了,然後呢 要去掉它,
不是 拿這個鏡子 來開玩笑的。啊!  
012A 23’57”

【若自行為,有諸過失,由聞正法 現於法鏡,爾時意中 便生熱惱,謂我相續 何乃至此。次乃除過,修習功德,是故須應 隨法修學。】

~現在呢 我們哪 聽聞正法 ~~這個樣!,
因為~ 我們不了解~自己的問題~
所以 去聽聞,啊!聽聞了以後呢,
我們自己身心上頭 種種錯誤的!,都出來了,在這個法鏡當中啊!,照出來了!
對的是這個樣,
不對的是這樣,
那個時候,我們心裡面哪 就生熱惱,
嗨呀~ 說 懊惱啊~ 說我 怎麼我這個身心,這麼個 差呀!,那麼差到 這種程度啊!
那麼 有~了 這個了解,有了 自己 對於自己的煩惱,
不能 忍~的 這種心情啊!,進一步~修行哪,這個 才對,
啊!這個煩惱,就怕 你少。
012A 25’05”

現在呢,我們 不是!,
啊!我們 也沒有發現 自己的煩惱,只看 人家的煩惱,
啊!還有呢,就是 自己呀!心裡面,懶懶散散啊~,這樣!。
啊!這更可憐的啊~ 我們在煩惱當中,還 不知道,這 最!可憐的,
人的真正最可憐的地方,就是說 我們煩惱當中 不知道,嘖!實!在可憐啊~

所以 我們修學佛法的 唯!一的目標,就是要 ~~~~煩惱!
然後呢 要了解~如何~去淨除
發現了這個的話,然後 自己去,那是 真正要 煩惱了!,唉!我怎麼這麼差呀!,
我 一定要 跟它鬥!,一定要把它 戰勝!,這樣!, 這樣~我們就有~份!。
012A 25’51”
啊!在~我們這本書上面,那個傳承哪!說是由~阿底峽尊者,帶到西藏,
然後呢,西藏阿底峽尊者 有一個 最大的大弟子--敦巴尊者
另外 有一個弟子,這個人叫~~甲!
那個奔公甲,就是個大強盜,哇!那個東西 非!常厲害。
那!個強盜啊,這 可怕的 程度啊!, 這樣!:
在當~地 那個時候啊,如果有一個小孩子,哎~呀!哭了,鬧了,
只要人家說「欸!奔公甲來了!」
那個小孩子馬上 不哭!,喔!會有 這樣的 靈驗。
012A 26’28”

相傳,有的時候 一個年紀老了的 一個老婆婆啊!,啊!人家跟他開個玩笑,
說 奔公甲來了!,大家聽見了,馬上逃,那個老婆婆 一嚇!,就嚇死 在那個地上,哦!這個人,這麼個 厲害法。
結果 後來啊!,他
(奔公甲)接受了佛法以後啊!,他 一心修學。一心修學啊!。
他怎麼個修法?這個故事 真 動人哪!
那麼~ 他老師 告訴他 很多事情,啊!很多事情,
比如,說 我們現在 拜佛啊、念佛啊、早晚課啊,他一概 沒有做 這些事情,
他自己關在心裡面哪 看 自己,
說!:欸!老師告訴我 這個叫煩惱,我要去掉它,這麼 轉化!

所以啊!他 起一個念頭,
自己說 欸!這個念頭 對了,啊~好高興,
就說 把 惡念! 克服了!,高興!,
他把這個手啊,代表啊!這個好的念頭,做對了,他就 舉這個手來,舉起來,自然,自蹦、自跳、對了!對了!
這個時候,代表惡念 他起了個 惡念頭啊!,他就打它,「你 又犯我」,一定!把那個手 打得 又紅又腫;
然後 他在牆上面哪,
起了一個善念哪!,就圈 點一個啊!圈一個 圈圈;
然後 起了一個
()念哪!,就塗一個黑點。
哎!每天 只做這個事情,做得累的不得了;躺下去,
一醒來!,就 看念頭,自己起心動念,在這裡想什麼?
他老師 告訴他了 以後啊~,他就關在裡面,做了一個 這樣的 事情。
過了幾個月以後啊~
那 他的老師是誰啊?就是敦巴尊者,就是傳阿底峽尊者全部心法的這個;
那個阿底峽尊者下面 有很多非常精彩的弟子哦。
(012A end)   (012B 0’00”)
[那個阿底峽尊者下面有很多非常精彩的弟子喔](012B 00’07”) ~他經常去看他們。
啊!有一天,他也跑去看那個奔公甲,
奔公甲看見老師來 好歡喜啊,啊!恭恭敬敬的。
說「你~這些以來,做了些什麼?」
喏「就做這些。」
他老師不知道,一看那個牆上,畫得滿牆都是這個啊:有的是黑點,有的白圈圈「什麼!你怎麼 忙了幾個月 就是忙這些?啊!」
「對呀!就是這些!」他很起勁呢!
啊!心裡面 很不高興:「你這個是什麼一!回事情?啊!」
他然後 就告訴他,如此這般,
「啊!對!對!」他就對著這個牆啊 磕頭!,啊!這個 真正修行!喔
012B 00’43”

所以 我們哪 不要說 「哎呦!~我現在跑的去呦!,一天念多少 咒!,哎呦!盤多少 腿!;
然後 我這個~唸唱 是對,你這個唸唱 不對啊!」
嘖!在我的感覺當中啊,我們走上岔路了。
012B 00’57”

奔公甲後來成為 一代!善知識,他有 各式各樣的故事,到現在流傳不絕,
他的故事,每一個故事 動人的 不得了!。
對!有一次啊!,他在僧眾當中啊 應供,大家很多人哪 應供,
應供啊~ 因為他 出家晚了,坐在後頭。
他們那個行堂 像我們現在 一樣,那個行堂啊 是好的,
他 那個西藏人哪 吃那個 茶呀!,
那個茶 供的時候啊,有個奶茶,上面那個啊 就是奶呀!,那個白塔很 很厚,
弄到後來,那個東西 沒有了,越來越少了,
他坐在後頭啊!,欸!慢慢的,開始的時候 用功,
後來 起了一個念頭:「肚子又餓,又冷,唉呀!輪到我的時候,那上面的油 都沒有了。」
他 起了這麼一個 念頭!,心裡覺得:「啊!奔公甲!,你 又!來了!」
就這樣,狠狠的 瞪了一下眼睛,他就把那個 自己的那個缽啊,叭!蓋在那裡。
蓋在那裡啊,那個行堂跑過頭來,「欸!說 你 輪到你了,把它拿出來」
他說:「那個壞蛋 已經吃過了,今天要 餓他一天。」,
那個人 不曉得他 幹什麼,「你拿出來」,
「欸!不行!,壞蛋已經吃過了,要好好的 餓他一天!」
哦!他因為 起這麼一個 念頭,就把他 那個缽 擺在那裡.
所以 他終於 成為一代大善知識,修行人的典型。
012B 02’13”

啊!祂! 佛!告訴我們哪,他不怕壞;啊!佛世的時候,鴦堀摩羅這!麼壞,
啊然後呢 種種 種種 典型,結果 都成為 很了不起的;
怕!不肯改,不肯改,那你 再聰明,一點用場 都沒有,
善星比丘提婆達多,都 誦通六萬偈,無所不通,結果 下了阿鼻地獄

所以 這個地方 特別告訴我們:我們真正要該做的地方 做這!一個,真正要做的地方 做這一個。
啊!那麼 這個時候啊~,我們哪~要啊~好好的聞的~ 修學~,聽聞、如理行持
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【本生論云:「我鄙惡行影,明見於法鏡,意極起痛惱,我當趣正法。」】

我這個啊 卑鄙的、惡劣的行為~,這個影子啊~
嘿! 被!這個法鏡 一照!,照出來了,
那!個時候 才是真正 我該 痛恨的、厭惡的 地方;

~ 所以 真正修行人哪,一定是 這個樣。
豈不見~~祖大師說啊~若真~修道~人,是不見~他人~。」啊!
不管是印度,不管是中國,乃至於 那一個修道人 都是這樣啊,
真正修道人啊! 看不見 人家過失,為什麼?看自己! 都來不及啊!
等到你 自己做好了以後,然後 你看見別人啊,救人! 都來不及啊!
這是千真萬確啊!
等到你 把人家救起來,你就 成了佛了,然後 你 生生世世,永遠 做這個工作;這 一定的啊!,是啊!所以 我們 下腳第一步 是 這樣的
(內學、法鏡)

那個時候 意地啊~ 起痛惱呀~,這個痛惱 幹什麼?痛惱 我 不成材!
然後呢 一心一意呀!去趣正法
012B 04’00”

【是如蘇達薩子,請月王子宣說法時】

啊!前面那個 蘇達薩子啊!,請了月王子,
月王子 是個 菩薩;
他 請他講 法!。那麼
012B 04’09”

【菩薩了知 彼之意樂,成聞法器 而為說法。】

曉得他,欸!他 夠這個條件了!,
夠什麼條件?就是 前面說的 我們一定要「斷!器三過,具!六種想」。
所以 佛啊! 尤其在大乘經典裡上面,說:「諦~聽!諦~聽!善~~~之。」
好好的聽啊~認真的聽啊~實實在在的聽啊~
而且啊! 一再教誡,要兩個「諦!聽!,諦!聽!」
啊!不要浮浮泛泛,不要馬馬虎虎。
聽完了 又怎麼辦?「善!思!念!之。」這幾個字,修行的都在這裡呦!
「善」:「」為~抉擇!,去 「」惟!,等到 你 思惟了以後啊,一心 憶「
這個念,在思的 後頭,有了 這個 就是 定慧 跟著而來。
定慧!,那麼!了;
012B 05’06”

你有了 前面的準備啊!,他 才 告~訴你 下面這個 法!,然後呢 你 自然相應
那 這個 講說~ 要 這樣;
啊!這個地方 就是 聽!
我們現在 所以得不到好處的話,
毛病啊! 前面 已經啊! ~的 非常清楚 非常明白。
啊!我覺得 我好~高興 有這個機會啊,了解~ 怎麼 真正深入?,毛病 在何處?。
今天大家一起 從這地方的 深入
012B 05’38”

【總之應作 是念發心,謂我為利 一切有情,願當成佛。】

總之,這個 總結起來,整個的大綱
我們真正 開頭的發心 應該怎麼?
我,要 為利益一切有情,要利益一切有情 所以要成佛
012B 05’54”

【為成佛故,現見應須修學其因,】

你要想成佛,這佛是啊,那麼 要!什麼種子呢?因地上面 怎麼 做~呢?
啊!
012B 06’08”

【因 須先知,】

啊!因當中 你先 必定要道,知道了 照著去 做呀!。欸!012B 06’12”

【知 須聽法,】

道,一定要去 聽啊

【是故應當聽聞正法。】

聽聞正法,那麼 這個照著次第 都來了。012B 06’23”

【思念聞法勝利,發 勇悍心,斷 器過等! 正聽聞。】

這個的過程當中,他是照著,
啊!先把思聞法的殊勝利益~
有了 這!個啊,然後呢 自然而然 啟發勇悍心,
勇悍就是精進,所以叫「依,依」,
(欲、勤、信)
你聽聞了以後 啟發信心了,啊~!覺得這個才是啊!你 真是 希望、好樂 的地方
然後呢 你啊!有了 這個好樂心,緊跟著 勤踐的行為,精進的行為 來了!。
然後呢 去聽了以後啊,就 照著去做,
要 照著去做的 前面第一步的 準備!,就是這個:「斷!三過,具!六想。」,
這樣去 真實的去 聽!,這個是 對於聽聞的 道理!。第二呢
012B 07’12”



蘇達薩子公案
過去有 一個公案,這個公案是這樣:蘇達薩子是一個羅剎,他的父親是一國的君主,他的母親卻是一頭老虎,他是人和虎 所生下來的妖怪

月王子 他是一國的王子,是一個菩薩的化現。
蘇達薩子 專門吃人肉為生,曾經到處宣傳要把月王子捉回去吃掉。
於是當月王子的國家,國王和王妃 聽到這個消息之後,就告訴月王子 趕快去躲起來,
他們國家 可以透過軍隊 來保護月王子,不致使得月王子 受到蘇達薩子的任何傷害。
但是月王子 怎麼回答他的父母親呢?他 回答,不需要 準備戰爭,也不需要 守護他,
由他來調伏蘇達薩子的時機 己經成熟了,他要去 調伏蘇達薩子。
就在這個時候,蘇達薩子以神通變化 來到月王子的王國,月王子的父母親 趕緊叫他躲起來,可是月王子 卻同樣以神通變化 來到蘇達薩子的跟前,蘇達薩子 立刻把王子捉起來,帶回他的山洞中。

蘇達薩子 準備要吃月王子的時候,卻看到 他在哭泣
蘇達薩子就問他:「月王子,你哭什麼?」
月王子回答說:「我並不是 因為被你捉了,恐懼而哭泣,而是因為 我今天正要去請法,就在準備供品的時候 你卻把我捉來這邊,使得我無法聽聞正法,因此傷心難過而哭泣。」
蘇達薩子說:「如果是這樣,我可以 放你回去,你回去 聽聞你要聽的正法以後 再回來也可以。」
蘇達薩子這樣說了之後,月王子就說,當他聽聞了正法,獻上供品之後就會回來,
蘇達薩子說:「你不回 來也不行,因為 你也逃不掉,我還是可以 捉得到你。」就把月王子給放走了。

當他把 月王子放走的時候,月王子的父母親非常歡喜,他們對王子說:「你聽聞正法之後 就不要再回去,我們可以保護你,我們可以戰爭 去討伐羅剎王。」
但月王子 說:「我還是要 遵守我的諾言,我一定會回去的。」,
當月王子聽完正法之後他又回到蘇達薩子的洞穴,
這時候蘇達薩子非常驚訝的說:「別人看到我 都非常恐懼,只有你,你真的是一個勇士。你居然不怕我,我放你走,你還敢回來!
當蘇達薩子這樣說的時候,月王子怎麼回答呢?
他說:「我有什麼好害怕的,我唯一 害怕的是造下惡業,如果没有造下任何惡業的話,我有什麼好恐懼的呢?我又不像你,你是一個羅剎,專門吃人肉,殺眾生,造此極大的惡業,應該要恐懼的人是 你,今天 死掉的屍體 都不能吃了,更何況 你將人活活的殺死,並且吃人肉,你才是 真正應該要恐懼的人。」

這時 候蘇達薩子心中非常震驚,他說:「從來没有人敢這樣對我說話,究竟婆羅門跟你說了什麼法?他說了什麼法?你告訴我,什麼法可以讓你完全脫離恐懼並且具有極大的勇氣。」,
月王子知道 調伏蘇達薩子的時機 已經到了,他就跟他說:
今天要了知是什麼法,首先必須要知道是否成為法器,成為法器才能說法,
 
今天要修持什麼法 首先要看你自己的行為。


《本生論》中提到這一句:「
我鄙 惡行影,明見于法鏡,意極起痛惱,我當趣正法。」
這是月王子 向蘇達薩子 所說的法,
意思是說,我鄙陋的惡劣行相,於佛法明鏡中清晰呈現,內心極其苦惱,我再不能如此放逸,應當用心趣入正法。這是月王子向蘇達薩子說的法。

其實在最初的時候 蘇達薩子也是一個修行人,他為什麼後來會成 為羅剎呢?是有原因的:
他的母親是一隻老虎,他的父親是一個國王,
有一次國王到森林中去遊玩的時候,剛好碰到母老虎發情,當時他 不得不 跟牠交配,不然老虎 會把他吃掉,後來母老虎懷孕了,懷孕後 生下了 蘇達薩子,但是這隻母虎 卻把他丟在山洞中,後來 被別人揀到,而撫養長大。
他還有一個名稱叫做虎斑足,為什麼? 因為他雖然是人,但是腳卻有老虎的斑紋,所以又叫做虎斑足-虎斑足國王。
後來他繼承了王位,成了國王,剛開始他也是一個修行人,他專門承奉一個仙人,這個 仙人吃素很嚴謹,從來不吃葷,
可是有一天卻有一個神通變化成仙人的模樣來到國王的跟前。

這個 魔所化現的仙人對國王說:「我以前從來不吃肉,但是今天我一定要吃肉,所以你拿肉給我吃。」國王認為他就是平日所承事的仙人,因此拿魚肉給他吃,
這個魔 所變化的仙人吃了以後就離開了,
反而是隔了一天之後那個真正的仙人來了,國王以為 若是供養肉的話 會使得仙人歡喜,
所以他再拿肉給真正的仙人吃,這時候這個真 正的仙人就非常生氣,
責問國王說:「我從不吃肉,你明明知道,為什麼今天卻拿肉給我吃?」
國王說:「你昨天來的時候 不是說 你喜歡吃肉嗎?」
這個婆羅門 極度忿怒的說:「你說謊,我昨天根本就没有來過。」
於是他就詛咒國王說:「願你將來吃人肉!

因為 受到詛咒的緣故,國王變得非常喜歡吃肉
後來惡緣成熟了,國王有一天派遣他的僕人到外面買肉,他肉的食量非常大,可是那天僕人買肉的時候都找不到任何的肉 可以買,這時候看到路邊有一個小孩死掉躺在那邊,於是他就將屍體上的肉割回來,煮成菜,獻給國王,國王吃了之後,覺得今天的肉特別好吃而歡喜,他就把僕人 叫到跟前問說:「今天的肉是什麼肉?為什麼特別好吃?」
這時候僕人非常恐懼,他說:「國王,我不敢說。」
國王說没有關係,你就跟我講,我不會處罰你,
於是 僕人就跟蘇達薩子說,他今天所煮的菜是用人肉做成的,
於是國王就說:「好,没關係,太好了,從明天開始,你就為我準備這樣的人肉,這樣的飯菜。」
所以僕人 只好每天都去找屍體,或去殺人來滿足國王的食欲,於是漸漸的,國王就成了羅剎,專門吃人肉

蘇達薩子 後來 一直吃人肉,直到被月王子 所調伏,月王子據稱是觀世音菩薩化身,這個真實故事 發生在 佛陀的時代,是佛陀 還是菩薩 的時候。

此處與前同 是引述 蘇達薩子與月王子的典故,
話說 當時蘇達薩子 懾服於 月王子雍容的氣度,遂 何以於死全無畏懼,
月王子回,由念宿命力,知我累生 未行一惡,殁後 定當往趣善道,
而你吃人無數,造惡多端,死後 必墮惡趣,唯你 尚且無懼,我有何憂。
於是蘇達薩子 痛哭流涕懊悔不已的 向月王子 求請法益
從而念出 肺腑之言:我了解 自己的行為非常鄙惡,對此 自是 萬分痛心疾首,為此之故,渴求能用佛法 調整趣入正法
此時月王子 見其真心誠意悔過,知其 心續已熟 具法器,而為說法。



月王子為蘇達薩子說法的公案(轉載)
以下為轉載內容:
各位同學大家好:在廣論p207行有一句很有名的經典名言:「我鄙惡行影,明見於法鏡,意極起痛惱,我當趣正法。」,這句經典名言的緣起,背後是有典故的。
簡單說,是佛陀在成佛之前,有一生,當他還是月王子(當時還是一位菩薩)時,
在降伏蘇達薩子之後,因為發現蘇達薩子內心升起很大的愧惱心,且觀察他是聞法的根器,因而為他宣說了上述很有名的偈子。
至於這偈子完整的由來,可以參考掌中解脫的說明,相當精彩,請同學有空慢慢觀看。
我鄙惡行影,明見於法鏡,
 意極起痛惱,我當趣正法。

  以前當薄伽梵(佛的名號之一)尚在有學道、受生為月王子的時候,蘇達薩之子喜歡殺人而食。有一天,王子駕臨一座花園,在一位清淨仙人(婆羅門)跟前聽法。
忽然外邊傳來陣陣喧嘩聲,王子派人查看究竟發生了什麼事,得知是蘇達薩之子來到此地。
衛兵們報告說:「那個可怕的吃人魔王、蘇達薩之子斑足來到了這兒,我們的騎兵、象隊、戰車和步兵 都被打散了,現在不知該怎麼辦才好,請您拿個主意吧!」
王子聞言大喜,不顧嬪妃等人的阻攔,來到最為嘈雜的地方。
他看見斑足怒氣衝衝,揮劍舞盾,正追殺他的禁衛軍。
王子沒有一點害怕猶豫,說道:「我是月王子,我在這兒,你過來吧!」
斑足便回過頭來說道:「我要找的就是你。」然後跑來,將王子背在肩上回去。
斑足所住的地方到處是人的骨骼,人血染紅了地面,豺狼等猛獸和驚、烏鴉等凶禽發出陣陣怪聲,四周被燒屍的煙熏得黑黝黝的。
斑足將月王子關在這間可怕的房子裡,他一邊休息,一邊貪婪地盯著月王子漂亮的面龐。
此時月王子心裡卻想著 尚未向花園的清淨仙人 供養說法酬金,而流出了眼淚。

蘇達薩之子說:「不許哭!你月王子向來以堅強著稱,現在被我抓起來,你卻哭了,真是怪事!所謂:『大難臨頭時,堅強是沒用的:苦惱憂愁時,聽聞是無益的;捶打之下是沒有不發抖的。』看來此話不假。
你要對我說實話,你是因為怕我殺你,還是因為怕離開你的親友、嬪妃、兒子,父母而流淚,或是為了別的什麼,你一定要照實說。」
王子回答說:「我曾向一位婆羅門求法,但還沒有向他供養酬金。所以請先讓我回去吧,供養了之後,我保證一定回來。」
「你說的全是假話,一旦僥倖從閻王的口中逃出,有誰還想特意回來送死?」
「我不是已經保證了要回來的嗎?我月王子從不違背誠實,它就像是我的生命一樣。」
儘管斑足不相信王子的話,但還是決定考驗一下他的品格,
於是說道:「那麼你走吧,我要看看你是否真的說話算數。回去做你想對那個婆羅門所做的事,隨後儘快回來。在這同時,我將把用來燒你的火準備好,等著你。」  
於是王子回到了家裡,向那位婆羅門獻上四千兩黃金作為四個偈頌的供養。
王子的父親用各種方法阻止他回斑足那裡,可是沒有成功,王子叉回到了斑足的住處。
當斑足遠遠看見王子時,他感到十分詫異。
王子說:「現在你可以吃我了。」
斑足說:「我自己知道什麼時候該吃你,現在火裡有許多煙,用有煙的火烤肉,肉也會染上煙味,味道就不香了,所以再過會兒。你先告訴我,你從那個婆羅門那裡到底聽到些什麼重要的東西?」
「婆羅門的嘉言能分辨非法,你的所作所為 比羅剎還要惡劣,像你這種人還要聽法幹什麼?」
斑足對王子的話難以忍受,說道:「等等!你們王族 用兵刀屠殺野獸,這也是與法相違背的。」
月王子回答說:「那些屠殺野獸的國王其行為固然與法相違背,但吃人肉的人比他們更為下賤,因為人要比野獸高級,吃自然死亡的人肉 尚且不可,何況是為了食用 而殺人?」
蘇達薩之子又說:「你回到我這裡來,說明你對教義還不是很精通。」
「我回到這裡來是為了信守諾言,這正說明了我對教義的善巧。」
斑足又言道:「凡受我控制的人都覺得很害怕,你卻十分勇敢、不慌不忙,似乎毫不懼怕死亡。」
月王子說道:「那些作惡多端的人,死時會感到懊悔,我沒造過什麼罪業,因此用不著恐懼,所以現在 你可以做你的祭祀 把我吃掉。」
月王子的這番話 使斑足 生起了信心,他熱淚盈眶、毛髮豎立,對月王子認罪道:「如果故意對 像您這樣的人 造罪,那就像 喝強烈的毒藥 一樣。請為我開示一下 那位婆羅門所說的嘉言吧!」然後又說了前面引過的那個偈頌,即〔我鄙惡行影〕等。
月王子發現斑足已成為堪聞正法之器,於是對他說:
處極低劣座,發起調伏德,
 以具笑目視,如飲甘露語,
 起敬尊至誠,善淨無垢意,
 如病聽醫言,起承事聞法,

隨後,蘇達薩之子 便將自己的肩帔 鋪在一塊厚厚的石板上,請月王子坐在上面。
他本人則面對王子而坐,說道:「聖者,現在請講吧!」王子便為他說法道:
一次或無意,值遇諸正士,
 無需極親密,即成堅固性。
就這樣,斑足 馴服了自心。
為了報恩,他釋放了原先打算殺掉的、關在監牢裡的 九十九位王子。
並向月王子保證,今後將受持 誠實的禁行,並發誓 不再殺生 和吃人肉。

在聽法時,如果我們能將 自心與法 相對照的話,縱然 自心極其粗獷 像蘇達薩王子那般,也是會 被馴服的。
但如果我們將 法與心 二者分離 來聽的話,那麼 即便是最賢良的上師 和最深奧的教授,也不能 對自己的身心 有絲毫的利益。