廣論一輪_150

150  P577L13-P578L09|P578L09-P578L13-略論（止觀）

原文：P577

【以理智尋求無可獲得，然由分別假立，可否安立P578為有啊，則不相同。】【以於繩上分別假立為蛇啊，不可安立為有。於蛇蘊上分別假立為蛇，則可安立為有。】【以是分別假立非是定（是）有，】【如計聲常及人我等，雖是分別假立，然非是有。】【分別假立雖非定有，然屬有者，則定是分別假立。】【以是有者必是名言有。】【名言有中啊（者），尋求名言假立義時啊是必無可得。尋求假義既無可得，則唯（是）於無觀察識前，由分別假立為有也。】【繩上之蛇，（由名言中無故成畢竟無）。】【蛇蘊上之蛇啊，是（由）名言中有故非畢竟無。】【（以）繩上之蛇啊，世名言量即能違害，蘊上之蛇，世名言量不能違害（故）。】

廣論一輪_149

149  P575L06-P577L02|P577L02-P578L01-略論（止觀）

原文：P575

【二 後得修如幻者，謂由四相觀察，破自相有之後，次觀餘存何法，便覺行住坐臥一切威儀動作，皆唯分別假立，如同幻事都無自性。】【又善得人無我見時，雖無俱生我執所執之我，但業果所依之我則非全無。】【如幻師所變象馬，雖無象馬之體呀，然有象馬之用（相）。】【如是現在彼我啊，本無自性現有自相，唯由分別假立之我，即能作善惡業，受苦樂業（果），一切緣起作用皆應正理。】【自性雖空非畢竟無啊。故非斷見。】【又一切法 本來性空，】【通達無我慧 即如是通達！。】【非是原有自性，後由覺慧安立（為）而空啊。】【故空亦非由慧所作。】【又一切法 皆非實有，非一分空，一分不空，故亦非少分空。】【故修一切法 皆無自性哪，即 執一切法為實有 之對治也。】P576

　【（辰二）決擇 法無我 分二：（巳）初 決擇 有為法 無自性，（巳）二 決擇 無為法 無自性。】【（初 又分三：午初）決擇 色法，（午二）決擇 心法，（午三）決擇 不相應行。（　今初）、】

廣論一輪_148

148  P573L03-P574L03|P574L03-P575L06-略論（止觀）

原文：

　　【（初要，謂決定所破）。】【（吾）我人下至重睡眠時亦有我執堅持不捨，彼心即是俱生我執。】【當觀彼執執何為我，（如何執我），】【如是審細觀察彼執，便見彼執，非執於身心總聚上假名安立，乃執假立之我為有自體。】【彼俱生我執所執之我，即所破法。】【初若未能直識其我，則亦不能知無我義。】【靜天師云：「未觸所計事，不知彼事無。」】

　　【第二個要義，何謂決定（二）兩品。】【彼堅固我執所執之我，倘於五蘊上有者，與自五蘊為一為異。】【離此二品，當知更無第三品。】【以凡有者，不出一異二品故。】【故（此）依了知一異互違之理（量）而成。】【《中觀莊嚴論》云：「離於一多外，所餘行相法，決定不得有，此二互違故。」】

廣論一輪_147

147  P571L09P572L03P572L03P573L03-略論（止觀）

原文：

【若於人上無彼所破，即人無我。】【若於眼耳等法上無彼所執（破），即法無我。】【若於法上人上執有彼所破，即法我執與人我執。】【人我執之所緣哪，即流轉生死者及修解脫道者等名言所詮事，依止諸蘊假立之我！。】【若緣他身之我，執為有自相，亦是俱生人我執，然非俱生薩迦耶見。】【若緣自身之我，執為有自相，則俱是俱生人我執與俱生薩迦耶見。】【俱生我所執薩迦耶見之所緣，則是俱生心覺有我所之我所，非我之眼等。】【俱P572生法我執所緣，謂自他內身所攝之色蘊眼耳等啊，】【及內身不攝（之）山河房舍等。】【我執之行相，即緣彼所緣，執為由自相有也！。】【彼二種我執俱是生死根本。】【《入中論》云：「慧見煩惱諸過患，皆從薩迦耶見生，由了知我是彼境，故瑜伽師先破我。」】【《七十空（性）論》云：「因緣所生法，若分別真實，佛說為無明，彼生十二支。」】

廣論一輪_146

146  P568L09-P570L04|P570L04-P571L09-略論（止觀）

原文：

【第二呢 思維力，成辦 第二等住，啊謂先住所緣，由數數思維而修，初得少分相續安住。此時便覺分別如溪澗水時隱時現，得分別休息之相！，】【此二住心，沉掉時多正定時少，必須力勵心力方能住所緣，故於四作意中啊，是初力勵運轉作意（位）。】【第三是念力，啊成辦第三安住第四近住二種住心，】【如其次第，於心散亂時能速念前緣令心安住，啊及初以念力令心不散，從寬泛境漸收其心，使P569其漸細漸高！。】【此時便覺分別，如潭中水，無違緣時安靜而住，】【遇違緣時即不能住，對於分別起疲勞想。】【第四正知力，成辦第五調伏，第六寂靜二心，】【如其次第，初以正知，了知於分別及隨煩惱諸相流動之過患，令心不散調柔，樂修三摩地。次以正知，了知散亂之過失，滅除厭修三摩地之情緒，令心寂靜。】【（第五）精進力成辦第七最極寂靜，第八專住一趣二心。】【如其次第，（以）精進力，雖最細分別（與）皆隨煩惱，皆能斷除不忍，令心令心最極寂靜。及由如是精進，令沉掉等初即不起，啊心能相續住三摩地。】【（從第三至第七，此五住心，住定時雖多，而有沉掉障礙，故是第二有間缺運轉作意位）。】【第八住心時，如大海濤，隨起何分別，略修念知對治即自息滅，爾時雖須恆修功力，然沉掉不能為障，能長時修定。】【是故是第三無間缺運轉作意（位）。】【第六串習力，成辦第九等（持）住心。】【以於爾時不須專依正念正知，其三摩地亦能任運於所緣轉故。】【又由爾時既無沉掉為障，復不須恆依功用，故是第四無功用運轉作意之位。】

廣論一輪_145

145  P565L11-P567L07|P567L07-P568L09-略論（止觀）

原文：P565

【不應誤解沉沒、惛沉為一事喔，】【惛沉雖不向餘境流散，而俱無明淨二分的。】【沉沒則有淨分而無明分。】【如云：「沉沒謂於所緣，心力放緩，不能明了緣取所緣。雖有淨分而無明了取境之力，即成沉沒。」】【又云：「有說，心不向餘境流散，俱無明淨之惛沉為沉沒者，不應正理。」】P566【由此亦可了知惛沉之相…。】【（沉沒從惛沉生，有善、無記二性。惛沉是癡分，是不善性或有覆無記性）。】【如是沉沒起時，若相微薄，僅起少次，則可策心堅持所緣而修。】【（若）如果沉沒厚，或數數起，則應暫置所修法而修對治。】

廣論一輪_144

144  P563L08-P564L04|P564L04-P565L11-略論

原文：P563

【第三善巧所緣（有）（亦）也有五，謂善巧色等五蘊，啊或者是眼界（等）呢十八界，或者眼處等十二處，或者無明等十二緣起，】【從善業生可愛果為處，】【從不善業啊不生可愛果為非處。】【（第四）淨惑所緣有二，】【啊（謂）從欲界至無所有，觀察下地粗相，上地淨相，哦暫伏煩惱種子。】【及修無常等四諦十六行相乃成的永斷煩惱種子。】

　　【（巳二此處所緣。）《三摩地王經》云：「佛身如金色，相好最端嚴，菩薩應緣彼，心轉修正定。」】【由緣佛身持心，即是念佛而生廣大福。】【若佛身相明了堅固啊，可作禮拜供養發願懺悔等修集P564資糧，淨除（治）罪障之田哪，】【臨命終時不失念佛（念）。】【若修密法尤與修天瑜伽相順，利益極多。】【故當以佛身作所緣境（也）。】【此所緣境復有二取法，謂由心新想，及於原有佛像想令明顯！。】【啊前者益大，後者（通顯、密乘，）通顯密乘，今如後修。】【先哪當求一個莊嚴的佛像（若繪若鑄），】

廣論一輪_143

143  P561L08-P562L11|P562L11-P563L08-略論

原文：P561

【觀（自性者），經說（彼）由彼獲得身心輕安為所依故，捨離心相。即於如是善思維法，內三摩地所緣行（影）像，觀察勝解。即於如是勝三摩地所緣行（影）像所知義中，能正思擇，最極思擇，周徧尋思，周徧伺察，若忍，若樂，若覺，若見，若觀，是名為觀。】【總謂安住止中，】【（由）觀察所緣之力，（引生輕安所持之觀慧，即觀自性）。】【《莊嚴經論》云：「正住為所依，心安住於心，及善思擇法，應知是止觀。」】

廣論一輪_142

142  P332L07-P334L07-四攝法|P334L07-P335L04-四攝法|P561L04-P561L08-略論

原文：P332

　　【第四 攝受眷屬須依四攝。佛說此為成辦一切眾生義利賢善方便，故攝徒眾應須依此。如云：「諸攝眷屬者，當善依此理，能辦一切義，讚為妙方便。」】

　　【（第五） 略為解說。】【愛語有二：^一隨（世俗）世儀軌語，謂遠離顰蹙（ㄘㄨˋ），舒顏平視，含笑為先，慰問諸界為調適等，隨世儀軌悅慰（悅）有情。】【（^二）隨正法教語啊，謂為利益安樂有情，依能引發信戒聞捨慧等功德，宣說正法。】【又於能殺害怨敵之家，無穢濁心說利益語。於極鈍根心無疑慮，誓受疲勞，為說法語，令攝善法。於其諂詐欺二師等，行邪惡行諸有情所，無恚惱心說利益語，於此難行愛語，亦當修學！。】【又於相續未熟，諸欲斷諸蓋向善趣者，為說先時所應作法，謂施及戒。】【又於已離蓋，（相續）相續成熟心調善者，為說增進四聖諦法。】【又在家出家多放逸者，為令安住不放P333逸行，無倒諫誨。又疑惑者為斷疑故，為說正法論議決擇，是為一切門愛語。】

廣論一輪_141

141  P329L04-P330L10-般若波羅蜜|P330L10-P332L07-四攝法

原文：P329

【至誠祈禱師長本尊。】【又由多門（積）集聚資糧，淨除（業）罪障。若能勤修此圓滿因，其慧倍復殊勝增長，乃能生起澈底定解！。】【如先覺云：「先所聞法令心總現，數數思惟稱量觀察，若忘其法專學持心，則無助伴。」】【故上修者是上法師，中品修者是中法師，】【凡所修法即知彼法。】【若由是思（定解）堅固定解，則諸惡友唱說，善惡一切思惟，皆是分別悉應棄捨者，自知法中無如是語喔，良師不許，便（能）不隨彼轉哪。】【若無此解是有信無慧呀，見哭則哭，見笑則笑，隨他所說覺為真實，猶如流水隨引而轉。】