052A P120L7~P122L6 P122L6~P125L5-深信業果
原文：
第二分別思惟分二，一 顯十業道而為上首，二 決擇業果。 今初、
如是了知苦樂因果，各各決定及業增大，未作不會，作已無失。彼當先於何等業果所有道理發起定解而取舍耶，總能轉趣妙行惡行三門決定，三門一切善不善行，雖十業道不能盡攝，然諸粗顯，善不善法罪惡根本諸極大者，世尊攝其扼要而說十黑業道，若斷此等，則諸極大義利扼要亦攝為十，見此故說十白業道。俱舍論云，「攝其中粗顯，善不善如應，說為十業道。」辨阿笈摩亦云﹕「應護諸言善護意，身不應作諸不善，如是善淨三業道，p121當得大仙所說道。」由善了知十黑業道及諸果已，於其等起亦當防護，使其三門全無彼雜。習近十種善業道者，即是成辦一切三乘及其士夫二種義利，所有根本，不容缺少，故佛由其眾多門中數數稱讚。海龍王請問經云﹕「諸善法者，是諸人天眾生圓滿根本依處，聲聞獨覺菩提根本依處，無上正等菩提根本依處，何等名為根本依處，謂十善業。」又云﹕「龍王，譬如一切聚落都城市埠方邑國土王宮，一切草木，藥物樹林，一切事業邊際，一切種子集聚，生一切穀，若耕若耘及諸大種，皆依地住，地是彼等所依處所，龍王，如是此諸十善業道，是生人天，得學無學諸沙門果，獨覺菩提，及諸菩薩一切妙行，一切佛法所依止處。」是故十地經中，稱讚遠離十不善戒所有義理。入中論中亦總攝云，「若諸異生諸語生，若諸自力證菩提，及諸勝子決定勝，增上生因戒非餘。」
如是不能於一尸羅，數修防護而善守護，反自說云，我是大乘者，極應呵責。地藏經云﹕「由如是等十善業道而能成佛，若有乃至命存以來，下至不護一善業道，然作是言，我是大乘，我求無上正等菩提，此數取趣至極詭詐，說大妄語，是於一切佛世尊前欺罔世間，說斷滅語，此由愚蒙，而至命終，顛倒墮落。」顛倒墮落者，於一切中，應知即是惡趣異名。P122
決擇業果分三：一 顯示黑業果，二 白業果，三 業餘差別。初中分三：一 正顯示黑業道，二 輕重差別，三 此等之果。 今初
云何殺生。攝分於此說為，事想欲樂煩惱究竟五相，然將中三攝入意樂，更加加行攝為四相，謂事意樂加行究竟，易於解釋，意趣無違。其中殺生事者，謂具命有情，此復若是殺者自殺，有加行罪，無究竟罪。瑜伽師地論於此意趣，說他有情，意樂分三，想有四種，052B謂如於有情事作有情想及非情想，於非有情作非情想及有情想，初及第三是不錯想，二四錯誤。此中等起若有差別，譬如念云，唯殺天授，若起加行誤殺祠授，無根本罪，故於此中須無錯想。若其等起於總事轉，念加行時，任有誰來悉當殺害，是則不須無錯誤想。如是道理，於餘九中，如其所應，皆當了知。煩惱者謂三毒隨一，等起者謂樂殺害，加行中能加行者，謂若自作，或教他作，二中誰作，等無差別。加行體者謂用器杖，或用諸毒，或用明咒，隨以一種起加行等。究竟者，謂即由其加行因緣，彼爾時死，或餘時死。此復如俱舍云﹕ 「前等死無本，已生餘身故。」此中亦爾。
不與取。事者，謂隨一種他所攝物。意樂分三，想與煩惱俱如前說，等起者，謂雖未許令p123離彼欲，加行中能加行者如前。加行體者，謂若力劫若闇竊盜，任何悉同，此復若於債及寄存，以諸矯詐欺惑方便，不與而取，或為自義，或為他義，或為令他耗損等故，所作悉同成不與取。究竟者攝分中說，「移離本處。」於此義中，雖多異說，然從物處，移於餘處，唯是一例，猶如田等無處可移，然亦皆須安立究竟，是故應以發起得心，此復若是教劫教盜，彼生即可，譬如遣使往殺他人，自雖不知，然他何時死，其教殺者，即生本罪。
注，瑜伽師地論云，菩薩於如來所修十種供養﹕
（一），設利羅供養（親現供養如來色身）。（二），制多供養 （塔廟等供養）。（三），現前供養。（四），不現前供養。（五），自作供養。（六），教他供養。（七）財敬供養。（八），廣大供養。（九），無染供養。（十），正行供養。
菩提道次第廣論卷四終 p124
菩提道次第廣論卷五
欲邪行。事者，略有四種，謂所不應行，非支，非處，及以非時。此中初者，謂行不應行所有婦女及一切男，非男非女。此之初者，攝分中云，若於母等母等所護，如經廣說名不應行。如馬鳴阿闍黎說此義云﹕
「言非應行者，他攝具法幢，種護至王護，他已娶娼妓，諸親及繫屬，此是不應行。」他所攝者謂他妻妾，具法幢者謂出家女，種姓護者謂未適嫁，父母等親，或大公姑，或守門者。或雖無此，自己守護。若王若敕而守護者，謂於其人制治罰律，於他已給價金娼妓，說為邪行，顯自給價，非欲邪行。大依怙尊，亦作是說。男者俱通自他。非支分者謂除產門所有餘分，馬鳴阿闍黎云﹕ 「云何名非支，口，便道，嬰童，腿逼，及手動。 」大依怙云﹕「言非支者，謂口穢道及童男女前後孔戶，并其自手。」此說亦同。非處所者，謂諸尊重所集會處，若塔廟處，若大眾前，若於其境有妨害處，謂地高下及堅硬等，馬鳴阿闍黎云﹕「此中處境者，在法塔像等，菩薩居處等，親教及軌範，并在父母前，非境不應行。」大依怙師亦如是說。非其時者，謂穢下降、胎滿孕婦，若飲兒乳，若受齋戒，若有疾病，匪宜習故，若道量行、量謂p125極至經於五返。馬鳴阿闍黎云﹕ 「此中非時者，穢下及孕婦，有兒非欲解，及其苦憂等，住八支非時。」大依怙尊亦復同此，稍差別者，謂晝日時，亦名非時。非支等三，雖於自妻，尚成邪行，況於他所。意樂分三，想者攝分中說，於彼彼想，是須無誤，毘奈耶中，於不淨行他勝處時，說想若錯不錯皆同。俱舍釋說，作自妻想而趣他妻，不成業道，若於他妻作餘妻想而趣行者，有二家計，謂成不成。
052A 菩提道次第廣論手抄稿 舊版第五十二卷．Ａ面
換~句話 說，前面先說 這個 業決定哪，[不~管 是 是任何情況之~下，地獄裡邊~~，等~活地獄當中
風吹~一下，一點點 小時~候的 快樂，] 052A 00’13” 也是 由一點 善業；做了 聖~人 以後 還~有的痛苦 也是 惡業，哦 一切都是 業 決定，這樣。啊 那 所以 哪怕是 聖~者...，造了 絕對
逃 不了！。052A 00’26”
那麼
說~ 佛的 金~鎗、馬~麥 之報 是 怎麼一回事情呢？...，哦~... 佛啊 有~一次啊，有一個啊 大~長者子~啊 來~ 請~ 佛。平常~ 請~ 佛 的時候啊，一般狀態呀 哦~ 他都是 說 你
請他，那麼 他就 來~，不~會接受 長~期的。佛 剛出世的，有很多人哪~ 要 一直 請他，不~可以，最~長的 只有啊 夏~安居 三~個月，最~多只能 請三~個月，他要 使一切眾生哪 廣~種 福田。所以呀 有一個 大~長者子 來~ 請~ 佛，說：「佛陀啊！ 今年夏~天哪~ 安居 的時候啊，我 請~~你，要 請 幾~百個弟子。」佛~嘛 就 答應了。然後呢 到~了 那個時候嘛，佛~ 就啊 去啊 應~ 這個供，準~備 在那~個地方啊 安居~。結果啊 到 臨~時啊 這個安~居 之前~哪，這個 請~他的 那個長~者子啊，就 玩~得 高~興哪，把 這件事情 都 忘~記掉了。忘~記掉了 以後啊~，他~ 那一堆人 正在玩，他就告~訴 他那個下~面的 那個管家~欸，說：「啊！ 我現在 這裡 玩~得很起勁，不~要 讓人家 來打 閒岔。不管 任何人 來，你~告訴他 主~人不在！ 不理~他，反~正啊 不理他，等~到我啊 玩~了 痛快了以後 告~訴你，那~個時候哈 再 說~。」「好、好、好！」結果嘛 那 說好了 以~後嘛，那個管~家~ 當然
照著 主~人的命令 來 執行了！~。
052A 02’00”
過了兩天，佛啊 夏安~居 跑得去。跑得去啊，這個 跑到他 門~上面，那個管家 說：「對不起！ 我~家的主~人 告~訴我~ 嗯~那那
沒有 這一回事情。」欸~~，這 不管~ 是什麼人~ 來，因為~ 不是 人~人 信佛 的喔，他到
那地方 主~人 信~佛，那個 管~家 可 不是喔，那 佛 就
沒辦法啦！，「好、好！」。那 恰~恰好
碰到那個地方~啊 荒年~！，然~後呢，唉~，大家 餓~得個肚子啊 沒（ㄇㄜ˙）得東西 吃~，佛就說了：「好了、好了，現在 沒辦法啦！ 你們哪~ 大家~啊 自己去啊~
找~ 東~西 吃。」那 舍~利弗尊者啊，聽見了 找~東西 吃，那個地方 又 荒~年哪！，他就 上天 去了，啊 到 天上啊 享~了 三~個月。其他的 五~百個弟子啊，看見 佛~也在那兒 餓肚子啊，說~：「沒~辦法啦！」 啊 大家跟著 佛~。啊 大家 沒得吃啊！。所以 那個時候 那附近啊 有~一個 牧人哪 養~馬 的啊，啊 他~，人~吃的東西 都沒有，馬~吃的 糧~食是 有~的，所以啊 覺得啊：唉~啊！ 不 忍~心啊！~。他就
跑得去呀：「實在 我自己 也沒有辦法了，那麼~ 我這個 馬~吃的東西呀，如果你們 不 嫌~棄的話，省下來~ 哦~給大家 吃。」「好、好、好！」
哦~ 大家就吃 馬~食，這樣。結果嘛 就 吃了。
052A 03’13”
那個
阿~難尊者 是 佛的侍者，別人還可以，阿難尊者啊
他的的確確是 好~了不起，他一心一意 都在 佛 身~上，啊 他自己 都 不管的，可是 佛~啊
招呼的啊 是啊 無~微 不至。嘶~ 這個 佛~ 吃的 那個馬~麥，他心裡
實在 不忍啊~，唉呀，痛~苦 極~了！
他不曉得 怎麼辦 是好！，這樣。然後呢 佛 拿~了以後啊，曉得 他~的心意呀，拿~那個 一缽的 佛吃的 那個馬~麥，就給阿難，說：「阿難，你 吃吃看！」阿難 一吃，一吃~啊，啊！~是 美~不 可~言！，原~來 跟 以~前 討到的 任~何 東~西 一樣，都~是啊 天~廚妙~供，最~美的，這下
阿難就~ 高高興興 吃下來。但是 實際上~，我們看見的 都是 馬~麥哦！。那
大家~，結果 一~直等到 三~個月 過~去了，他~ 那個長者子 過了 三~個月呀，玩~ 完~了 又起來了，想想：「唉呀！ 不對呀！
我怎麼，不是已經 請~了
那個 佛嗎？，怎麼 我~ 昏了個頭啦！，趕~快、趕~快。」等~到 趕~快！，時間 已經 過去了，然~後 來 請 佛，佛 說：「好了，我~ 來~ 應~你 邀~的時間 過去了，該 回~去了。」
052A 04’15”
所以
佛~ 有 三~個月 馬~麥之報，吃了。嗯
弟子 就問 這一件事情了，佛 就 怎麼講？ 他說：「唉~呀 在 無~量劫 以~前，那個時候 有一個 佛 出世 …… 」這個 佛 叫
偉~衛（ㄏㄨㄟˋ）佛 吧？ 還是 維~衛佛？（編者按：維衛佛）。是啊 那~個時候哇 佛~哇 是一個 大~婆羅門，是一個 大~外道。他 本~來呀！，他的 一個 當~地 最~了不起的 大~外道，所以 那一些人哪 都 信~ 他的，結果 佛~ 一出世啊~，不 信，都 都 信了佛了，不信 那個 外~道了。但是 當然 還~是 有一部~分的 人哪，就像
我們現在 佛 出世 一樣，佛 出世~ 本來是 六~師外道的
天~下，後來啊 人~ 大~部分人 都 皈~信了，所以 那個 六~師外道啊~ 就 對那個 佛 嫉~妒得 不得了，那
我~們的世尊呢 也~是 如此。 052A 05’03”
那麼
就 有~一天哪，他~ 那個啊 大婆羅門哪 帶~了 五~百個弟子啊 出來~啊 去 要飯~，要飯呢 正~好那個 佛~啊 也~出來啊 這個 分~衛（ㄏㄨㄟˋ），分~衛 就是 乞食啦！。然後~ 那個大外道 就 說了：「這~一個 禿頭 沙~門 該吃 馬~麥！，專門 騙~人！」。嘿 (這個)意思 就(是)。說了 一句話：「啊~ 現在 那一些信徒 都 信了 他~了，所以 該吃 馬~麥，該吃
畜生吃的東西。」那麼 說了 一句話。他~
後~面哪 有~一個 首~席 上~首 弟子，上首 弟子啊 覺得：「唉！ 這個 老~師 說，怎麼 怎麼 說出 這~一個 話~，不 可~以！； 那~個 佛 畢竟 一切 智~人。」 啊 其他 五百個弟子啊，這 嘴~巴上面 沒~有 說啊，心裡 上：「對、對、對，這個 禿頭沙門 該 吃！。」 052A 05’49”
哦
「現~在 我~ 雖然 成了 佛了，當~年 這個
餘~報
未盡。」當然 這一句 話！ 馬~上 墮落，哎~呦，這個地獄裡面 不~曉得 多少，但是 現~在 最~後 那個 餘~報 未~盡哪，他 這一世 成~了 佛，吃 三~個月 馬麥。說了 一句 話！，餘~報喔！ 所以 一點點 小~小的，這~個 任~何 一點點 感得 這麼大！。然後呢 有~一個弟子，那個 上~首的弟子啊
聽~了老~師的話，說：「唉~，那個 老~師 怎麼 這樣~的啊！，嘖 嗯~！ 不 對！。」誰~呀？ 舍利弗。「所~以 我~們哪
是有 受 馬~麥之報啊~，他~就是 受了 三~個月的 天~廚 妙~供。剩下來，對不起，就是 你們啦！ 跟我
一~起。」欸，他~已經 證了 佛果了，雖然哪 形~式上面 吃 馬~麥，他的 不妨~是 天~廚 妙~供，他們 弟 弟 弟子啊 就
苦了。這段 公~案，這個地方~呢 隨便 說
一下...。啊 所以「假~令~ 百~千
劫啊，所作 業~呀 不~ 亡~」啊！。 052A 06’51”
現在
我們 了~解了，啊~ 說~... 哦~ 已經~ 造的業~，它~ 不會 失壞...，那麼~ 這個地方啊~ 有一個 問~題啊 我要 問大家 一下，既然~ 造~了業~ 不會失壞
的話，請問~：懺~悔 有沒有 用？...，啊 現在這裡 問它 一下，大家 我們就要 懺~悔啊~、懺~悔啊，這 造~了業
也 不會失壞的，那麼 懺~悔 有沒有 用~呢？...，這個問題啊 你們先~ 好好的 想~一下。他 下~面哪
要 告訴我們 懺~悔的...，好像 有
矛~盾，他 假定要
叫我們 懺~悔？，表示 可以 淨~使~ 淨 淨~化 它了，那 這地方~ 又~說~ 造了業 以~後啊 一定要
碰~，不失壞~的。在 哪~裡，關~鍵 在 哪~裡？，好好的 想 一下，(彈指)好好的 想 一下。這個 是 這一次的考試，啊 這一次的考試。在 正~式 講到 之前~哪，也
你們 每~一個人哪，啊 自己呀 把~ 你~們自己的意見
事先 想~好，想 好了，我要
抽~一個時間哪，要 考~你們 一下...。現在我們 繼續 下去。
052A 08’12”
那麼~ 上~面呢~ 關於~~ 這個~ 業~的 這個啊 啊 原~則，啊 大~原則...。那麼 有~了 這個大原則，我們就 喔！~ 原來 業~是 這樣 的啊~。那麼 既~然 這樣
的話，那 我們要 戰~戰兢~兢 努~力 啊！~，千~萬 不要造 惡業~啊，要 造 善~業呀！。啊 那麼~ 是~ 惡業 是 什~麼呢？、善~業 又是 什~麼呢？，我們~ 要~ 對~於 這個 善~、惡~的 這個 業的 體~性 行~相，有~了 正~確的認~識 才可以 做~啊！。所以 他 下~面 就 告~訴我們哪，現在我~們哪 分~開 來~啊 了~解 一~下，喔~，這個業~啊~ 是 哪~些~啊。所以，052A
08’58”
【第二~ 分別 思~惟 (分二)：】
分成功 兩~部分： 052A 09’02”
【一顯示十業道 而為~ 上~首，二決擇 業果。(今初)】
哦
原來 現~在 這個業 主~要的 就 十樣東西，這~ 主~要的 就是這樣 十樣東西 --- 善~的，一方~面；反~過來 就是 惡的。其次~呢，決擇 業 果，這樣~的業 感~果，跟 業~到果~ 之間的 種~種的關~係，我們 了~解。所以 你 了~解了 這~一些 業~ 以及
業~到果~的 這個關~係，你 了~解了，那個時候哈 你就曉得 啊
這個惡~的啊 是 萬~萬 不可以 造，要 斷~除；這個善~的 要 努~力 去 修~、去 積累啊~，就~ 有~一個 行~持的
標~準...。啊 所以 這~一個 所謂的 正~ 知~見哪，就~是 如~理的、正~確的 了~解 這些~ 內~涵...。看 文： 052A 09’59”
【如是了知~ 苦~樂 因~果，各各決定 及 業 增~長(大)，以及 未~作時~ 不會，作~了(已)以~後啊 (無)不失。彼~當
先於 何~等業果~ 所有道理 發起定解 而 取~舍 (耶)呀？】
那麼 在這種狀態 當~中，那 什~麼樣的業~ 感~ 果~的這個道~理~！，我們~~ 要認~識，認~識了 好照著去 做~呢？ 052A
10’30” 啊 哦
【總~能~轉趣~ 妙~行、惡行~ 三~門決定，三門 一切 善~、不善~ 行，雖 十業道 不能攝盡(攝)。然~諸 粗~顯，善~、不善~ 法 罪惡根本
諸
極大者，世~尊 攝其扼要
而說 十
黑業道。若斷~ 此等，則諸~ 極大 義利扼要 亦攝為~ 十，見~此 故說 十 (白)善~業道。】
哦
總~括 起來 說，啊... 能~夠！
感~得 善~惡的 妙~ 行、惡~ 行，都~ 從 這個地方 起的 --- 三~門。這~一個 三~個門，門是 通~達，那 這~一個地方 開始 引~導你，走~向 這~一個 善惡業 感 善惡果 --- 身~、口、意 三樣。啊 這~一個 身~、口、意的 一切的 壞~的、好~的，雖~然哪 業道哇
不~能 完~全~ 無~遺的 包~含，但是 最粗~顯的、平~常的，哦 對我們 凡~夫 來~說 也只是 粗~顯的，啊 這~ 已~經啊 可以呀 統
統~攝 無~遺啦！。好~的 是 善~ ---
十善業，惡的是 惡 ---
十惡業，哦 世尊哪 哦
把~這個綱~要 說出來！，說 十~ 黑業道。把這個
斷~除 掉了~，那麼 得到 種~種的~ 大~的 好~處的 善~業 也~是！；反過來 叫作 十個 白業道...。 052A 12’15”
【《俱舍~ 論》云 哪~：「攝 其中~ 粗~顯，善~不善~ 如~應，說為 十業道。」】
下~面 就 引~那個經~論上面 說明，論上面 告~訴我們，總~攝！ 這個 最粗~顯的 善~、惡 兩~類...，不外 這十樣 東西：十善業、十惡業。 052A 12’37”
【《辨~阿笈摩》亦云~！：】
啊
那個 經~上~面也~ 說~，這個《阿~笈摩》啊 就是《阿（ㄨㄛ）含~！》。狹~義的來說，《阿含》哪 限於 小~乘的，真正 廣~義的 來說，佛 說的 一切 經~教 都是 《阿笈摩》。啊 通常我們 大~乘教法 分~開來的時候 說，那麼 就把那個
小~乘的經典 是 都歸~到 這個，實際上 就是 根~本教~典，啊 根本教典。啊最 換句話 說，這個大~綱！ 它這個裡邊 都 有的，可是 深~跟細~ 的話~，那麼 這~一個啊 沒有。就像 小~學！，啊 這 國語啊、算術啊 都 有，那麼 國~語分開來 又變成功 什麼，算~術分開來
又變成功 什麼，這樣。所以 現在既然 講 粗~顯的，那個大~綱 全部 有~了！。
052A 13’26”
【「應護~諸言~ 善護 意，身~ 不應作~ 諸不善，如是~善淨
三業道，當得~大仙~ 所~說道~。」】
這個
就是《戒 經》...。《戒經》上面哪 釋迦~世尊 告~訴我們這個 略 教~戒，就是這樣。應該呀~ 好~好的啊 保~護，我們 開~口哇 應該呀 講 善~，然後呢 意~地呀 應該啊 行~ 善、淨，然後呢 身~口啊 也 不~要做 種~種 不 善業。如~果 能~夠 這個 三~業 清~淨 的話~，就 可以 得到 佛 告~訴我們 應~得的 種種 好處了...。啊 這個就是 略 教~戒，略 教~戒經。 052A 14’12”
【(由)如~ 善了知~ 十~ 黑業道~ 及諸 果~已，於其等~起 (亦)當~ 防護，使其
三~門
全~無 彼雜~！。】
那
我~們 對於 這個 十種~ 惡業~，以及 感~得的
果~！，這個 道~理呀 能~夠 了~解了，那麼 這個時候哈 對於它的「等起」 --- 就
由~此 而~起 的，由~於 這個 十惡業 而起的 其他的 種~種的 行~為，啊
也~努~力的 防~護。主~要的 指~ 這個 十樣。那麼 由~ 這~一個 而 其他的，其他的 不~外 由~ 這~個啊 十業~ 而
引~發的，也~ 努力的 去 防~護它。總~歸 使得 我~們 這個 身~、口、意 三~業啊，都 不~要 染~上 雜染 不清淨 的。
052A 15’06”
【習近～十種 善業道者，即是成辦 一切~ 三~乘 (及其)所有~士夫 (二)兩~種義利 所有根~本，不容~缺少~！，故~ 佛 由其 眾~多門中 數數 稱~讚。】
反過來呢，那我們 就啊 斷~了~ 十惡~ 就是 修~習~ 十善，而這個 十善哪 就是 一~切 三~乘 士夫 --- 下~士、中~士、上~士 所~有的 好~處的 根~本，這個是
根本。啊 從這個 根~本上面啊，然~後呢 慢慢的 增~長得 圓~滿！，這是 必不可少的，必不可少的根~本。所以 佛~啊 在 各~方面、眾~多方面哪 特~別的 說明！。 052A 15’52”
【《海~龍王~ 請~問 經》云：】
這個~《十善 業道經》一~樣的，這《十善 業道經》就是《海~龍王經》當中的
一部~分、一品。
052A 16’03”
【「諸~ 善法者，是諸人~天 眾生~ 圓~滿 根本依處，聲~聞~ 獨覺~ 菩~提 根本依處，無~上
正等菩提 根本依處。何~等名為 根本依處，謂
十 善~業。」】
說
這~一個「善法」，實際上 這個善法 什麼啊？ 就是 這個 十 善業，反過來 就(是) 十 惡業。這~是啊 「諸~ 人~天、眾~生 圓~滿 根本依處」，它 不~但是 根~本 而且是 圓~滿。就~ 我~們 下~士 來 說，要~想
獲得 人~道，要想 獲得 天~道，它
不但是 根~本 而且是 圓~滿的。你
一定 要 有~了
這~一個，才~能夠 得到~ 人~、天~。那麼 根~本跟圓~滿 要 說一下。你 有~了 這個啊 你 就可以 得到~ 人~道當中，但是
得到 人~道當中，是不是
人~當中啊~ 好~呢？
有很多~ 人
雖然 生在 人~當中啊~ 苦~不 堪言~，那 就是啊 不
圓~滿...，就是 不圓滿。這個 我們要 了~解的，這樣。所以
你 這兩樣東西 做~到了，那 一定啊
在 人~、天 當中，非常 好。 052A 17’11”
不~但 是 下~士，然後呢 中士 就是 聲~聞、獨覺，「聲~聞、獨覺 他們 根~本 依~處」，而 聲~聞、獨覺的根本 還在 這個上頭，不過 把~這個 根本上面哪
更~深、更~遠、更~廣。不但
聲~聞、獨覺，無~上菩提 還~是 它~呀！，還~是 它~。所以 從~這個上面
我們 了~解啊：喔~，原~來 為~什麼 真~正修~行，必定 從 這個上。你 有了根~本 然~後 向~上，枝~葉、花~果 樣樣都圓滿嘛，沒有 根~本 還談其他的 圓~滿，這不是 開玩笑 嗎？，就像 沒有 根、沒 基礎 一樣。沒 基礎，你 造房子，啊~ 你說 造一個 摩~天大廈，那 都是 開玩~笑。 052A 17’51”
【又云：「龍王，譬如~ 一切 聚落~，都~城，市~埠，方~
市~埠，方~邑，國土~，王~宮，一切 草~木，藥~物，樹~林，一切 事~業
邊~際，一切 種~子 集聚，生 一切穀，若 耕~ 若
耘~，及諸 大~種，皆依 地~ 住，地 是~ 彼等
所~依
住~處(所)。...】
那麼~ 繼續 又 說~，這個 是啊 佛~ 給海龍王 講的，說：「龍王啊！~ 就~像 所~有 我們 眼~前的啊，不管 城~市啊
樣~樣 東西~，啊 以及 草~木啊、樹~林啊，所~有 這個，沒有 一~個 例外的，事業邊際，對於
種~子 集聚呀~ 等~等啊，都~ 依地。這個 地 是 根本，沒有 地，其他的 什麼都 沒有！。」那麼 這個 比喻 什麼呢？ 052A 18’45” 說：
【龍王！，如是~ 此諸 十善業(道)，是生 人~天，得 學~ 無學 諸 沙~門 果，獨覺 菩~提，及諸 菩薩 一切 妙~行，一切 佛法 所 依止
處。」】
同~樣的，這個 「十 善業道」就是 一切善~法的 根本，是啊 人~、天~，然~後呢 聲~聞、緣~覺、菩~薩、佛，都~ 依止~ 這個 上~來的。 052A 19’12”
【是故~《十地經》中，稱讚 遠~離 十不善 戒 所有義~理啊。】
那
不管是 小~乘經、大乘經，都
稱~讚哪~，我們修~行 要從 這~一個地方 開始啊！。 052A
19’24”
【《入中~ 論~》中
亦 總~攝 云：「若
諸~ 若 諸~異~異生~ 諸語~生，若諸~ 自力~ 證菩~提，及諸~ 勝子 決定勝，增上生 因非~
增上生因 戒
非餘。」】
經是 這麼說，論~ 呢？ 論~ 也~這麼說。它就說，「諸
異~生」，就是 我們 凡~夫；「諸~ 語~生」就是 聲~聞，聲~聞哪 是 聽~了 佛~所說的言~教，然~後 修~行 而來的 所以叫 諸~語生。「自~力 證菩提」就(是) 獨覺，「若諸 勝~子」啊 那~個啊 就~是 菩~薩，「決定~ 勝」 究竟哪 成 佛。啊
所~有~ 從 人~ 開~始，一直 聲~聞、緣~覺、菩~薩 到 佛，他~ 一切的 好~處，若 增~上 生，若 決定 勝，都~是 什~麼啊？ 都~是 這個，都~ 這個 甚麼呢 --- 十 善業。戒，戒的根~本 就(是) 這個。
052A 20’26” 啊
【如是~ 不能~
於一尸羅~，數~修 防~護 而
善~ 守~護，反自說云，我是 大~乘
者，極應 呵~斥(責)。】
所以
在這種情況之下 我們 了~解，我們 如~果說啊 對於 一個尸羅，乃至於 最起~碼的 一個 小~小的 戒，而 不~能 好~好的 守~，反而
說 「我是 大~乘」，這一種
人 的話，啊，那是 極應 呵~斥！，不~但是 呵~斥，應該，應該「極 應~ 呵斥！」。我們現在 有很多人 就 犯了 這個毛~病，說：「啊，這個大~乘啊~，這個 小~的地方啊 不計較哇！~」錯了！。 反過來 說啊~，大~乘 尚且 不可以說 小的，小~乘 難 難道就可以說
大~了 大~了（ㄌㄧㄠ˙） 的嗎？，這是我們要 了~解喔！，所以 不管 任何情況之下，我們哪 要 了~解 這個事實。我們總是啊
要~ 懷~著 慚~愧
努~力 深~學啊！，努~力 深~學。啊 自己做~到，這個 才 對，不~要 隨~隨便便哪
了~解了 一點哪~ 名~相、文~辭啊，就~ 以為 對了！，啊 這個
是一個 很~大的錯誤。乃~至於 了~解了 一點點 文~辭、名~相，作為
藉~口，那 更~是啊 非~常 可~怕！。
052A 21’44”
【《地藏~ 經》云：「由~如是等~ 十善~業道 而能 成~佛，若有乃至 命~存以來，下~至 不護 一 善~業 道，作~ 然作~ 是言，我是 大~乘，我求~ 無~上 正等 菩~提。此~ 數取~趣 至~極詭詐，說 大~妄語，是於一切 佛世尊前 欺~罔世間，說
斷滅 語。此由~ 愚~蒙，而至 命終~，顛倒 墮落。」】
那麼
這個 引 經，《地藏經》。實際上 這個《地藏經》是《地藏 十輪經》。平常我們說 地藏三經啊：《本~願經》、《占察 善~惡 業報 經》跟《地藏 十輪經》。這一段 話 在 出在《地藏 十輪經》上面的。說~ 像 上~面 所說的這個 十善業呀，啊 十善~業 等啊，說啊... (是) 由 這~一個
努~力 步~步 上~去，乃至最後
究竟 圓~滿，這樣，這個 都是
它的根本。儘管 你到 上~面 去，將來 越~造 越~多，但是 根~本是 決定的啊 是 不~能 壞的啊！。 052A 22’52”
啊 如~果說~，你~呀...，那個 不~管 你說 什~麼，你~這個 十個根~本 當中啊，乃至於 最起碼的 一~個！，你都~ 不~能 好~好的 努~力，而 反~而 說：「啊！~ 我是 大~乘啊，我是 求 無~上 菩~提呀，不~在這種 小~地方啊！。」說 這一種 話
的人~哪，這~一個 人哪 「至~極 詭~詐」，那 完~全是 欺騙，完全是 欺騙！。他~ 說的「大妄語」，說的 大妄語。這 不~但是 大妄語，是 一切 佛 前哪 說 欺~誑語。因為 十方~ 三~世
一切 諸佛，沒有一個 例外的，他~們
告~訴 我~們：修~行 一切善~法的根~本 是 十善業。而 現在 這個~ 人，居然 說這種話，那 豈~不~是 違~背了（ㄌㄧㄠ˙） 佛說的？... 他 反~而說
他是大~乘，不~從 這~一個地方 去，那 豈~不是 欺~誑了 十方一切 諸~佛？。這個 好可怕！，隨~便 一點點 都 不可以，何況
十方一切 諸~佛？...。啊 這個
說這個 斷滅語呀，因為 他這個 「愚~蒙」啊~，那麼 命~終以後 墮落。這個墮落 什麼呢？ 惡趣！~，一定 墮落 惡趣。這個
我們要 了~解的。
052A 24’13”
【顛~倒 墮落者，於一切中，應知即是
惡趣的異~名。】
啊
這一點 我~們 應~該~ 認識，應~該 認識。好！
啊~ 整~個的
又說明了，現在我們說：喔！~這個啊，那麼~ 現在我~們要~ 真正
修~習了~，那麼 這個啊，說~ 業嘛~ 是 哪~些啊？ 他告訴我們 十業~，這個 十種。現在我們 把~ 這~一個啊
十種啊 一個、一個啊 分~別 來~去 認~識它。說 第二，
052A 24’44”
【決擇~業果 分 三~：】
這個 分 三部份： 052A 24’48”
【第一個顯示 黑~業 果~，第二個白~業 果~，三業
餘~差別。】
這個
黑~ 業...，業 跟 果~；白~業，業 跟 果~。以及 除~了 這個 以~外，還~有
一些 相~關部分。那麼 了~解 一下。
052A 25’04”
【初中~ 分 三：】
啊~ 關於 黑業果 分 三部份。
052A 25’10”
【第一個 正~顯示 黑業道，二輕~重 差~別，三此~等 之果。(今初)】
第一個呢，正~式 說明 黑~業 道，這個 十個黑業道 是什麼；然後呢 這個 十個黑業道 輕~重...內涵；第三~個，這樣~的
業~ 感~得
什~麼樣的 果~。分別來 說一下，這 就是啊 所謂 殺、盜~、淫~，身~三、口~四、意三~，一樣一樣 說 下~去。 052A 25’40”
【云何~ 殺生...。〈攝分~〉於此
說為 事~，想，欲樂，煩~惱，究竟 五相。】
啊
殺生~呢，什麼叫殺生？那我們知道 知道、了~解的：殺害~ 有~情 眾生。啊 做 這一件事情，這個 業~呀 要 經~過，要
有~ 這個 五~樣 東~西 的話，那麼 這個殺害 這一件事情 就 圓~滿了！。這個~ 是啊 啊~《瑜伽師地論 ‧攝決擇分》上面 說的，但是 我~們 也可以 把它~ 簡~化
一下。 052A 26’14”
【然將~ 中~三 攝入 意~樂，】
「中~三」是 什麼啊？ 想~、欲樂、煩惱。這個 想~跟 欲樂，「想~」就是 啊你想 對~呀、不~對呀，這樣；那個「欲樂」 就是 你為~什麼 要想 這樣去 做；以及 你心裡的「煩~惱」。這個 都是 什麼啊？ 我 內~心上的 心~理狀態。所以啊 把這 三~樣東西 總~攝 起來，說成功 「意~樂」 ---
你~ 內~心的 一種 意~樂、好~樂，為~什 你的 從 你的 動~機 開~始，為~什麼 要這樣去做的
種~種 心理狀態。把這個
變成功「意~樂」，一~樣。 052A
26’49”
【更~加~ 加~行 攝為 四相，】
然~後 再加個 加~行，「加~行」就是啊 你~有了 這個心理，那
然~後 你 開~始啊 用種種的 行~為 去 做~了，變成 四樣東西。啊 那麼 總~攝起來：
052A 27’03”
【(謂) 事~，意樂，加行，究竟，易~於 解說(釋)，意趣 無違。】
如果
用這個 四~樣東西，來~ 說明 這~一個 殺生 的話呢，更~容易 了~解，而 內~涵 本~身哪 卻 不相 違背，不相違背，所以 他現在 下~面 用這~ 四樣東西...。現在
一樣 一樣 說 一下。 052A 27’25”
【(其中) 哦~ 殺生 事~(者)，】
所以
我們所謂 殺生，當然 那個是~ 我們要殺，一定要 殺的 一個對象，對吧？ 就是說~ 你~所 所~ 說的 那個 殺的對~象，這一件
事~情是 什麼？ 052A 27’37”
【謂 具~命的
有~情。】
換句話說，有
生命的東西，這個啊 哦
就是啊 有~情，啊 有情。 052A 27’46”
【此復~ 若是~
殺者 自~殺，有 加~行 罪，無 究~竟 罪。】
因為 這個殺生~ 一定是啊 殺的 對~方，所以 假~定說~ 你~殺的 自~己的話，你~有 加~行罪
卻沒 究~竟罪，因為 這個 四~相當中啊，「事~」 沒有，你 被~殺的對象
沒有，你 殺 自己了。啊~ 這個
它 有一點，我們 別小看 這~個地方喔！，它 所~以 對 這個 真~正的 行~相啊，每~一個地方 都 抉擇得 非~常清~楚、嘶 非~常 細微，啊 這有 它的 特別的 原~因 在，暫時 我們先 不去 提~它。啊 我們先 了~解這個 行~相，以後 當我們 學得 慢~慢的 深~入的時候，才 了~解 它 為什麼 辨~得 這麼 仔~細。 052A 28’32”
【《瑜伽師地論》 於此 意趣，說 他～有情，】
啊
因為 這個 論上面 告訴我們，所謂 殺生的 事 一定哪 殺的 對~方，這樣。所以呀 說 如果 自殺~ 的話，你 沒~有 被殺的 對方啊，所以 這個罪 不究竟。但是呢 你有殺的 這個 行~為呀，所以 有 它的加~行，加~行 就是 你 「殺」 那個行~為，這個是 有的，你只要 沾上一點，就沾多少 就有多少罪。但是 究~竟圓~滿 的話，啊 要做事情 樣樣 做
圓~滿...。意~樂呢，意~樂
就是 說啊 我~們的 心~理，心~理 分成 三樣，這個 三樣~ 前面說 想~、欲樂、究竟﹙編者按：疑師口誤，似應作「煩~惱」﹚，現在我們 看~一看： 052A 29’13”
【(意樂 分三，) 想~ 有
四種，】
什麼叫
「想~有 四種」呢？，譬如說： 052A 29’18”
【謂(如) 於~~ 有情事 作 有~情想 及 非~情
想，於 非~有情 作 非~情 想 及 有~情 想，】 052A 29’24”
052B 菩提道次第廣論手抄稿 舊版第五十二卷．
B面
【謂(如) 於~~ 有情事 作 有~情想 及 非~情
想，於
[非~有情 作 非~情
想 及 有~情 想，】] 052B 00’06”
這個 我們要 了解一下。譬如說 我想 殺一個人，或者~ 想殺 這一條蛇，或者 想什麼，這樣。然後呢 我準備
一呦 剛才我看見 外~面有一條毒蛇，我準備去 殺牠...，這樣。那個時候 「有~情~ 有~情
想」。然後 你跑出去，欸！ 沒錯，真~是
你要 殺的，這個是 「想」 對~了，對吧！。 還~有呢，如果 你 雖然想~ 這~一 想
殺 這條 想殺 這條蛇，結果 你 殺 錯~了，那 這個「想~」
就 不對。因為 你~ 本來 想~的當中~，要想~ 想殺 這個蛇~啊，結果~ 你 殺錯了，殺另外一樣東西，這樣。結果 殺~的 那個是個蚯~蚓，那~個 不對 了。欸~你 本來 對那個蚯蚓，並沒有起 起殺心 對不對？ 殺 錯咧！。 052B
00’50”
反過來呢，你想去~ 殺那個蛇~，結果 跑得去~呀 你~看見 一個繩~，那個時候 你眼~睛 近~視眼，你以為 這是~ 是~蛇。啊 這個 明明 非~有情，你 跑得去 殺它，啊
那個時候 又~錯了。啊 所以 這個裡邊哪，它 「非~有情~ 是 非~有情 想」。啊~ 你覺得 這個不是 這個是~ 不是有情，這個 是條 草~繩哪，啊~ 然後呢 你 隨便去 跑得去啊，拿~一個石頭 丟~過去，反正 丟的是~ 丟的(在)那個 草~繩上 沒有
關~係。欸！ 偏偏 牠是一個 有~情的東西，你石頭 丟下去 把牠 打死了。啊 雖然 打死了，但是啊 你已經 並 並~沒有 想~要 打死牠呀！，這個 概念 不一樣啊！，對不對？。所以 它分成功 四~部份 說： 有~情~ --- 有情 想、是啊 非~有情
想；還有呢，非~有情~ --- 是 有~情 想、非~有情 想。啊 分成 四部份。 052B 01’41”
【初~ 及 第三~
是 不錯 (想，)】
初~是 第一個，第~一個 是什麼啊？「有~情 有~情想」，沒有 錯嘛！ 你說 你~想他，欸，你 殺的 就~是
他，那 沒錯。第三個呢「非~有~情 非~有情 想」，它 不是有情，他 你做 不有~情 想，啊它 的確。你說 這是 一根繩，它是
一個繩~，然~後呢 哦 你
沒有 傷~，並沒有 錯~。052B
02’05”
【二~四 是 錯~誤。】
第二~是 什麼啊？... 哦 他~ --- 你~想的 這個 有~情，結果呢，欸 他
不~是 有情 想，你 想~ 錯了。第四呢，非~有情 有~情 想。這 兩~個。 052B 02’20”
【此中 等起~ 若有~ 差~別，譬如~ 念云...，唯殺~ 天授，若~起 加~行 誤殺~ 祠~授，無~ 根本罪，】
「等~起」的話 就是啊 你的心~裡面，由~於 你 想~ 這一件 事~情，那麼 你心裡想，就 喂 你 準備 要殺~，你就 心裡面 跟~著 這~一個 想~法！... 而~ 起的 這個行為。譬如說 你要想 殺個人家
天~授...，啊~ 天授。哦 這個 印~度人的習慣哪 生了兒~子啊，欸 通~常去 求~ 那個、那個啊~
那個 天~，或者
求~什麼 祠~堂，結果 求~到了，啊~ 所以叫
天~授，是 這樣；然後 求~那個祠堂的
叫 祠~授。換句話 他~ 要殺的 那個東西啊
叫 天~授，結果 咦 殺的人
殺錯了，殺到 另~外
一個人 是 祠~授，那 沒 根本罪，因為 你的「想~」
不對 呀！...；但是，其他的罪 還 有喔~。 052B 03’14”
【故於 此中~ 須 無錯~ 想。】
嗯
這個是 「想~！」。第~二呢？
052B 03’20”
【若其 等~起 於 總~事
轉~，念 加~行 時，任有 誰~來
悉當 殺害，(是)則 不須~ 無~錯(誤) 想。】
這個「想~」 是 --- 說 你準~備 想 這一個，結果 殺錯囉。如果你 想~的時候，你說：不管 什麼人 來~，反~正
來 我就要 殺~。結果 來~了 一個人，你就 把他 殺了。那 本~來 你的原~意 就是 這樣的，所以 那~個時候哈 不管他 誰~！，都~有 根本罪。 052B 03’44”
【如是~ 道理，於 餘~九 中~，如~其 所應~，皆當 了知。】
上面 這個道理，說 下~面的
都是 這樣 的啊。啊 052B 03’53”
【煩惱者，謂 三毒~ 隨一。】
煩惱 就(是)貪、瞋、癡...。啊 就是 你 殺的時候~，的的確確 有 不同~的心情。有的是 為 貪~ 而殺，譬如說 吃葷的人，欸，歡~喜：「喔唷！ 看見 這個地方啊 有一隻什麼東西，正好 弄~來
吃啊！」他就 殺 牠，這是為 貪~心。啊 為 瞋~心 的話 呢，這(個) 我們容易 了~解。為 癡~心，還~有一種 什麼叫 癡~心？... 譬如 印度的外道 啊說：「哎喲~，殺了這個東西 以~後啊~，會得到~ 什麼 福報啊！~」這個 為 癡~，為 癡~，這樣。就是說 你 不~了~解，倒 殺的時候 並~沒有 貪~、瞋 之~心。乃至於 現在有 太~多的，「啊~，這個 動~物嘛 本~來 是 天~生來 以後 要被~我們 吃 的啊！」，就是 這樣。他 心~裡面
並沒有 貪~、瞋 之心，那個 就~是為 癡...。
052B 04’39”
【等起者~，謂~ 樂~ 殺害。】
【加~行中 能~ 加~行者，(謂若 自作，或 教他作，)】
那~麼 我們 加~行 要 …… 這個 去 殺囉。殺~，誰~來 殺的？ 能~作 殺的這個動~作，是啊；或者 自己，或者 教 別人。 052B 05’43”
【二中~ 誰作~，等~無 差別。】
真正要 殺的時候，不管 你自己作 也是，你 教 別人作 也是。 052B 05’50”
【加~行 體~者，謂用器杖，或用諸毒，或用明咒，隨以一種起加行等。】
加~行的本~體 是 什麼呢？，那 當然
你~ 殺人的時候嘩，或者是 你~用 刀，或者 用 杖~ 把他 打~死，或者 用 藥~ 把他 藥~死，或者 用 咒，「隨~ 以一種 起 加~行 等」。 052B 06’06”
【究~竟 者！，】
什麼 叫 究竟呢？ 052B 06’07”
【謂~~ 即由~~
其 加~行 因緣哪~，彼 爾~時 死，或 餘~時 死。】
因為 你這樣 傷~害了他，那~個時候 死了，死了嘛！
對了。殺生的意思 是 什麼啊？ 把 他的生~命 殺死，結果到 那~個時候 他 死了，那 這 你的罪行
就 圓~滿了。什~麼時候 死，什~麼時候 就 圓滿。所以 當你 殺的時候
圓~滿了以後，就 殺的時候 圓~滿；殺~了以後 沒死，到了 以 後~來 死，那 死~的時候，你的
這個殺生 這個罪 就 圓~滿。
052B 06’35”
【此復 如《俱舍~~》云：「前~等~ 死 無~本，已生 餘~身故。」此中~ 亦爾。】
嘖 這個 什麼意思 呢？，這個 譬如說 我~啊，我~啊 去 殺~一個人，傷~害 一個動物 乃至於。結果 我~ 傷害了 他~，被~傷害了，他沒 死~；結果 他~沒死，我~先死~了。結果 我~先死了，這個 根本罪 沒有...，根本罪 沒有。為什麼啊？ 我雖然傷了他，可是 我已經 死啦。所以~ 如果
我 死了，那麼 這~一生
我造~的業 到此為止...。因為~ 我~ 到~此為止 之前 他 沒~死，所以 這 根本罪 沒有，這樣。實際 上呢，這~一個啊 是 小~乘 上面，當然~ 現在 是照 《俱~舍》上面。「已生 餘~身故」，因為~ 你這一生 已經 完~了嘛！，你到 下~一生，到了 中~陰身 也不曉得 到
哪~裡去了！...，這樣。 052B 07’30”
所以~ 實際上啊~，真~正的 律部 當中啊，它有 各部~的 開~合，各部的 不同，這 上~座部 怎麼 判的，大~眾部
怎麼 判的。譬如說 以我~們現在 來說，我~ 並~沒有 仔~細 認~真地 研~究，據 我~所 了解，譬如 大~眾部，根~據 南山 道~宣律祖 說它的 戒~體 的話，經~過 《法華~》、《涅槃》開~權 顯~實 以~後，這~一個 說 法 跟~ 上座部的 很多，它有一點 不太 一樣。這 我們這裡 不談，在 真正談到 戒~的時候啊，我們 仔細 研究...。第一個 殺，第二個， 052B 08’11”
【不與 取~！。】
那麼 在說「不與取」之前啊，我們這裡呀 重新再~ 提一下。說 做
任~何一件事情的究~竟圓~滿的，需要 幾個條~件。第一個，你所做 這一件事情的對象，譬如 殺生，那麼 所殺的對象；偷~盜！，你所 盜~的東~西。那麼 盜~的時候 你 一定 起心動念，你 心~裡是 什麼心，什麼
心~情；根據了 這個心情，然後你 採取的行~動
是 什麼行~動；採取了行~動以後，這一件事情的 做竟 究竟 圓~滿了。譬如 你 偷人家 東西~，他
原來的東西 在那裡，你把 那個東西呀 搬走了，欸！ 那時候 就 成了...，對吧~？。你要 殺~這個東西，把他 殺死了，那時候 就 成~了，這樣。每~一樣 東西呀，都~是 這個 四~個，這個 四~個的內~容 是 如~此。所以 關於 這一點哪 是啊， 後~面 每~一個項目 都是 如~此。啊 所以 第一個呢 詳~細 解~說，後~面呢
我就 把文~ 這麼 念~
一下，大~概
有一個 正~確的 了~解。啊 實際上呢 這 後~面的 每~一部分啊，你們 都應該 仔~細的啊 去 認識它，仔細的 認識它。啊 所以 我 講~ 雖然講得 簡單哪，你~們 真~正哪
應該呀 好~好的啊 把這個
把~握得 很牢~，然~後呢 如~法
行~持。 052B 09’26”
「不 與取」嘛，就是 盜~，他
沒有 給你，你自己 去 拿~...。啊 這個「盜~」的 行~相，通常 我們 總~是覺得 好像 狹~；「不與取」的範~圍 很~廣，凡~是他
沒有給你，你 拿~，這個
都是，都~是。啊 這一點哪
我~們要 了~解得 清清楚楚。 052B 09’45”
【(事者，) 謂~ 隨~一種 他~
所~攝 物。】
這個「事~」就是說啊 隨~便 拿一種 別~人，這是 屬於 別~人的，別~人 所 攝持的。 052B 09’55”
【意~樂 分三，】
心裡面。 052B 09’57”
【想~ 與 煩惱 俱如~ 前~說。】
「想~」還是 前面，啊~ 就是說 欸 「這個是 他~的」嗎？，還是「不是 他的」嗎？；哦
這是 「不~是 他的」嗎？、還是「是~ 他的」嗎？ 就是 分 四樣。煩~惱
就(是) 貪、瞋、癡。 052B 10’10”
【等~起 者，那麼 謂~ 雖~ 未~~許
令離~ 彼~欲。】
哦
怎~麼 就是說 由~於 你~這個 心情啊，心裡 想，他 雖然 沒~有啊 允~許，得到的
允~許，但是呢 你~心裡想：欸，要把它 拿~走，要把它 拿~走。就是 這種 心情。這種心情啊 你倒 不~一~定 是說 有什麼 煩~惱，你 不一定 貪哪，啊 不一定 瞋~，但
你也 莫名其妙 看見了。所以 我們 往~往
看見那個 人家啊，隨~手啊 欸你~就 把它 拿~了，但~是 你 說不上來 你不是 什麼心情 耶！，你 好像 「我~ 並沒有 貪 這個東西耶」，你也 沒有 沒有 討~厭 它~耶，這~一個 就是 什麼啊？ 煩~惱 相~應的「等起」。這~一個 是我們 常~常 容~易犯的 一個 毛~病。有 太~多的 情況 之下，對不起~喔！ 這個 還~是 煩惱相應的（ㄉㄧ˙）呦！。
052B 10’55” 喔 嘶
【加~行中 能~加行者 如~前。】
就是
前~面，或者 自己 做，或者 叫他 做。
052B 11’02”
【加行 體者，謂若~ 力劫，若闇~ 竊盜，任~何 悉同。】
加~行的時候 說 ，或者 你 用了力
把 人家手上 拿~下來，或者 偷偷摸摸的 拿~下來，都 一~樣。
052B 11’14”
【此復 若於 債~ 及 寄~存，以諸 矯~詐
欺惑 方式(便)，不與 而 取，】
啊 那麼 盜別人 是這樣。另外 還有一種呢，債，哦 或者是說啊 啊 別~人 存~在 那裡 一個地方，或者 你 欠~了 別~人了，或者 人家 放~在 那一個地方，到~ 那時候啊 你~要 騙~、詐 的方~式啊，把它 ……。欸，別~人 存在 那個地方，到~ 那時候哇~ 你把它 吞掉了，反正 沒~憑據。對不起，那個就是
盜~。啊 諸~如 此類。啊 不與~ 而取，
052B 11’46”
【或~為 自~義，或為~ 他~義，或為~ 令他 (耗)損~惱
等故，所作~ 悉同 成
不與~取。】
不管~~ 你~這個「不與取」是 為了自~己，為了別~人；或者~ 雖然~ 你
不為自己，為了 對他 不好，要 傷~害他、損害他、要 害~ 害他：「這個傢伙
擺在那裡，把它 丟掉！了」這樣。你只要 這樣 去做，那~個 結果 都是 一樣。 052B 12’08”
【究~竟 者，〈攝分~〉中 說：「移~離
本處。」】
什麼是 究竟呢？ (就是) 哦 這個東西 本~來在 那裡的，你 把它 拿~，從 那~個地方 移~開了，拿到 別的地方 去，對 了。 052B 12’18”
【此中~ 於 此義 中~，雖多 異~說，然 從~ 物 處，移~於 餘處，唯是 一例，】
這個 裡邊啊
有~ 很~多意義，很多 意義。最主~要的 就是說，那個東西 擺在這裡的，你搬到 另~外一個地方 去，啊那 就算。但是
有~一些東西 你不能搬哪！，譬如 田~，田~ 你 怎麼搬哪？ 說052B 12’39”
【猶如~ 田~等
無~處
可 移~！，然~亦 皆~須 安立
究~竟，是故 應以 發~ 起 得心。...】
啊
所以 這個 田~ 這個東西呀，你 沒辦法 搬動的呀！，那麼 怎麼辦呢？ 對呀。 這~一個 也有~啊 究~竟的啊。換~句話 說，你~想辦法 把那個 那個 人~家的田哪 吞沒，然後呢 你~ 經~過了 這一番，你覺得：欸！ 我 得到~了。那~時候 你覺得 得到~的時候，那 這個究竟罪 就 成~立 了，(這樣)。 052B 13’07”
【此~復 若是~
教~劫
教~盜，彼生~ 即可，】
假如 你教 別~人 這樣去
做，他~ 這樣的
聽著你~，他 你告訴別人 想辦法 把他 那一塊田~哪 弄下來，他~然後 經過了，他 得到~的時候，你雖然 自己 不知道，你 得到了這個 盜的根本罪。 052B 13’25”
【譬如~ 遣~使 往~殺 他~人，自雖 不知，然他 何時 死，其 教~殺 者，即生 本罪。】
同樣的，就像~ (這樣)，叫別人 去殺人 一樣。當這個人 去殺人的時候，你 不知道他 殺了 沒有，但是呢 你~所 受~你 教的人
去殺人~，這個 人，被~殺的人 殺死的時候，你 就 得到了 根本罪。這個 是~ 盜！。平~常 我們哪 「殺」...很隨~ 容~易呀 看得清楚，盜~相 是 非~常 細微，唉~，這個 盜~相 非~常細微。盜~相 是 最~難防，最 難防的！...，啊 「盜~」跟「妄~語」兩樣東西 是 難~防極了，難~防極了！。所以 當~年哪 我~ 看那個 這個~ 大~祖師的 這一些 語 語~錄，啊... 乃至於《沙~彌 律儀》，我記得 二~十多年以前啊 我 第一次 看，覺得 一看 就 懂~了。就 過~了幾天 去 看的話，一看哪！，啊！~心裡 起個
大~警惕，發現 我~哇
簡直根本 沒 懂，乃至於 一點都 做不到~。所以
現在啊~ 很多人 說 看~了一遍：「唉！~，這個《沙~彌 律儀》，我 早~就 懂了，叫我 再~聽啊，我就 聽~不進。」唉！~啊 我心裡面 聽了啊，真~是啊！ 一個，我~啊 欽佩他~，我說 這~個 真是個
大菩薩 再~來，我 聽了 這麼多~ 都 不懂，他 一聽，突然之間
就 懂了。還~有 一個啊~，我 真~是心裡面 可~憐哪，我說
這種 人哪 他是 邊~ 都 沒有 碰~到啊，他 自然 覺得 懂~啦。
052B 14’54”
啊
所以 我 為~什麼 要說 這個話~耶？我看見 他~們 那個 祖~師的行~持。古~代的人 固然 如~此，譬如
近~代的 印~光大師，他 剛出家的時候哈 在
紅~螺山行堂，手上 沾到 一點 糖，沾~到了以後，那 我~們 隨便的話，哦~ 可~惜的啊，那 舔~一舔，那屬於一種 滿~好的 --- 愛~惜呀！ 啊 或者~ 抖掉了。他 不！~，喔呦 沾~到了 糖，馬~上 那個手，馬~上
拿~起來，跑~到 那~個 存~糖的地方，抖~得 乾乾淨淨，就是 這樣。這樣~啊！ 然後呢 跑到 水~上面 去 洗得 乾乾淨淨。就是 一點 鹽~，哪怕 是。啊~ 哦 這個 常~住的 東~西呀 就是 這樣~。 052B 15’34”
以後啊~ 我~另~外 跟著~ 跟著 我的老~師的時候哇，他就
告~訴 我們哪：「私~財~ 如土，公~財 如命。」 自~己的錢 像土，為~什麼啊？ 捨~嘛！，啊
那個土 這個東西啊，哎~，那個東西 你看~見 就討厭，啊！~ 最~好 人家拿~去，最~好！。「公~財 如 命」，喔~或者是 公~家的 東~西呀，像 命~ 一~樣。喔~，一點點 損~害啊，現在我們不要說 命~喔，小小螞~蟻 叮~我、咬~我 一口，蚊~蟲 叮你一下，喔~唷，你趕快 趕 趕~走，反正 公~家的事情 就 保~護得 這樣~。啊 那時候 我就曉得：喔！~ 原來 真~正的啊 這一個 沙~彌呀 律儀 不是那麼 簡~單諾！，這是
值得我們 警~惕啊！。ㄡ~，現在我們 自己的一點點事情啊~，哈 大家 努~力得 不得了，公家的事情啊 誰都 不在~乎，這是 我們哪 自己的業障 太重啊，沒有 賢~善 相。所以 這裡
順~便一提啊，真~正 懇~心修學
的啊，要 從 這~一個地方 著眼~ 努~力...，啊~ 要從 這~一個地方
著眼 努~力呀！。 052B 16’35”
你~能夠 這樣去 努~力去 做！，即使你 做不到，煩惱 重，你~能夠 這樣 恭~敬 努力的話，欸 賢~劫千佛當中 一定 有你 份！，一定能夠 真解脫！，剛才 經~上面 佛 親~口說的，告訴我們 清清楚楚，這個
就是 我們的正知見。由~於
這個 增上力故，啊 儘管 你這一世 做~錯了，到了 龍~當中，再出來~ 碰見下一個 佛~，好，解脫！；如~果 發了大心 那是更好！ 一直 成 佛。這一點概念 我 順~便 一提~~！。 052B 17’08”
啊
所以 現在 我們有~情，有 眼~前的狀態呀，的的確確 的啊，是~，是。所以 我剛才特別說 商~那（ㄋㄨㄛˊ）和（ㄨㄛ）~修 這個 公~案，這麼 了~不起的 大~祖師，欸~~，對不起！ 跑得去，一~ 一來啊，嘿 不~如~ 佛世的時候啊~ 專~門 搗~蛋的 六~群 比丘哇！，哦
這是 千真萬確的事實啊！。所以 我們不要 以為 說：「喔~欸！ 我~ 做~到了。」 我們 怎麼可能 做得到？ 啊~你 拚命的努~力 都 做~不到哇~，何況 現在 懶~懶癱癱哪？ 啊 不~可以啊！。所以 我們要 起 大~慚愧、大~恭敬，拚~命 努力去做。你~能夠 這樣的話，那 沒問題，賢~劫 千佛當中 一定有我們 份。啊~ 現在我們 繼續下去，欲~邪行，那~是 卷~五 啊。那麼 就是： 052B 18’01”
【(欲) 邪~行。事~者，略有~ 四種，】
啊
這個 說 對~象 分 四方面。 052B 18’08”
【謂~ 所~ 不應 行，】
啊
不應該做的 事情。 052B 18’12”
【非~支，非~處，及(以)非~時。...】
那麼
每一個地方，非~ 支~、非~ 處~。「支」就是說，啊 所以 因為 男~女的行淫，淫
一定是 指 特別的。「非 處」，不 不是 地~方，啊 不是 地~方。「非~時」，不是 時~間。 052B 18’31”
【此中~ 初~者，】
第一個，什麼是 不應行的。 052B 18’35”
【說 謂~ 行
不應~行 所有婦~女 及一切男~...，非男 非女。】
換句話 說，這個 就是啊 一切的男~女 等等。
052B 18’45”
【此(之)中~ 初~者，〈攝分~〉中 云...，啊~ 若~於
母~等，母~等 所~護，及(如)經~ 廣~說 名 不應~行。】
說
凡是 有人 保~護的，說
母~ 及 母~等。啊 這個 說明：說~ 譬如說 她 在家的，啊 一個啊 是 父~母
所 守~護~，或者呢~ 特別的 公~家，總歸 有她~一個 保~護的人；就是說 她是 屬於~，她有一定 她的 身~分的！，這樣的
一個... 人，像 經~上面 說。 052B 19’24”
【如 馬鳴~ 阿闍黎~~
說 此義 云：「言~ 非應行
者~，他~攝 具~法(幢)藏~，種~護 至 王~護，他~已娶 娼~妓，諸~親 及 (繫)眷~屬，此~是 不應~行。」】
他下面 也就 解~釋。 052B 19’39”
【他 所攝 者，(謂 他 妻妾。)】
什~麼叫「他~攝」？就是 所謂 他~人的...妻妾，就是說 這個
別~人 所 攝持的。052B 19’47”
【具 法幢 者，(謂 出家 女。)】
什~麼是「具 法幢~」？ 那是 出家的，說
法幢~。... 然後呢，
052B 19’53”
【種~姓~ 護者，謂 未~ 適嫁，】
欸！ 沒有
出嫁的。 052B 19’59”
【父母~ 等親，或 大~公~姑，或 守~門者，或 雖~ 無此，自己 守~護。】
雖然
雖然 沒有父母~ 什麼 等等哪，她 自己一個人，欸！ 但是 對不起，她自己呀，自己 守~護自己。
052B 20’14”
【若王~若敕（ㄔˋ）~ 而 守~護
者，謂~於 其~人哪 (制)治~罰 律犯。】
這樣 等等，她 雖~然 自己 沒有守~護哇，犯了罪 關在
監~牢裡。譬如 關在監牢裡嘛~，這個 監~牢裡邊的人 管的 就是 他呀！，哦
你也不能 隨便侵犯 她。還~有，
052B 20’31”
【於他~ 已~給（ㄐㄧˊ） 價~金~ 娼~妓，說 為 邪~行，】
就~算，這個 邪~行的話，就是說
不應該的。那 這個裡邊哪，說是~ 這個
指 世~間哦！，世~間的人哪 到 這個啊 到~ 這個~啊~ 綠燈戶，綠~燈戶 那個妓女 她本來是賣淫的，然~後呢 你 給了錢，那個 不算 邪~行...。反過來，雖然 是一個綠燈戶的妓~女，可是 別~人~ 已~經哪~ 說：「欸~，這個。」那個 你~再去，那~個 不可以。 052B 21’01”
【顯~自 給價，非~ 欲邪行，大~依怙 尊~，亦~作 是說，啊
這樣。男~者~ 俱通 自他。非~ 支(分) 者，那麼 非~ 支(分) 者，謂~除 產~門 所~有 餘~分。】
這個 真~正的行~淫 一定 是個「產~門」，哦 其他的 地方 就 不是 應該 地方，其他的地方 就 錯~了，其他的地方
就 錯~了。所以 現在 有一種
叫「雞~姦~」哪！，那個就是 非支，啊
這一些東西啊 都是 更糟糕、更糟糕！。 052B 21’34”
【馬~鳴 阿~闍黎
云：「云何~ 名~ 非~支，口~，便道，嬰~童，腿~逼，及 手動。」】
這個
我們要 (容易)了~解。哦 (這) 現在 說起來啊~，這個世界是 每~況 愈下，啊~ 那~個時候哈 我~在 國外啊~ 有~一個地方，也不去說它 是 哪~裡了，居~然哪~ 要~求~ 法律啊 通~過哇 准~許啊 同~性 戀，要 立法 去 保~護他。唉！~ 這個世間是 每~況 愈~下，顛~倒！ 顛倒，這個
我們就不去 談~它了。 052B 22’05”
【大~依怙 說云：「言 非支 者，】
啊
這個 是 不應該的。 052B 22’10”
【謂 口~！，穢~道 啊及 童~男女 前~後 孔~戶，并其 自~ 手。」(此說 亦同。)】
嗯
這種 都是 不應該的。此說~ 亦同，此說~ 亦同。這個「自~手」啊，通常 我~們說 自~慰，自~慰。啊 這個 自~慰啊 這一件(點) 注~意呦！~， 這個啊 往~往我們 容易去犯，往往 容易犯，哦 男~女 都會~。所以 睡~覺的時候，這個手~啊 千~萬
不要碰到 下體。尤~其是
你 有的時候是 不知不覺 會去 碰，這個 不可以，這~一個 就是它的 等~起呀，非常糟糕！、 非常糟糕！，要 注意的。
052B 22’49”
【非~ 處 (所) 者，】
什麼是~「非處」，不是 地~方。 052B 22’56”
【謂 諸尊~重 所集會處，若 塔廟~處，若 大~眾前，若~於 其境 有 妨~害 處，(謂) 其地 高~下
及 堅~硬 等。】
這~ 都 不是，不是 應當的地方。這個~啊 通常我們 說啊，喔~ 所以 平常~在 …… 以前哪 老~規矩 我所曉得的，如果 說
男~女，就是 夫~婦 一起出門，到 人~家的親戚，到 任何地方去
的話，通常 一定啊 到 那一個地方
去，男~的 跟 男~的，內~眷 內眷住，男~眷 男~眷住，分得 開，清清楚楚，絕 不可以，到 任~何地方 去，除非是 自己出門 到旅~館裡 去。那時候
古~代的 人~哪 這個禮~儀 的確是 操~守(得) 很嚴~哪！...。 052B 23’37”
【馬鳴阿~闍黎 云：「此中~ 處~境 者，在 法、塔、像~ 等，菩~薩居處 等，親~教及軌~範，并 在 父~母 前，非境 不應行。」】
這種 尊~長 前面。052B
23’51”
【大依~怙 師 亦~如是 說。】
這個地方
作 常常說 「大依怙」、「大依怙」，就是 阿底峽尊者。052B
23’58”
【非其~ 時~者，】
那麼
再~下面呢？，最~後的 就是說 「時~」，這個 時~間 不對。052B
24’05”
(【謂 穢~下降，】)
穢~下，什麼是 「穢~下」？ 就是說
女~性哪 這個 月事~來的 時候。嗨
又 這樣~。 那麼 052B 24’13”
【胎~滿 孕~婦，】
這個啊 都 不可以。052B 24’18”
【若~ 飲 兒~乳~，若受~
齋~戒，若有~ 疾病，】
啊
或者 這個~ 女~的 生~產了 以~後，這個 小~孩子 還~吃奶；或者~是 受~齋~戒，那麼 當然~。啊 「若有~ 疾病」，還有 病。052B
24’33”
【匪~ 宜~ 習故，】
這個
都 不應該。052B 24’37”
【若 道~(過量)行。量~
謂~ 極至 經於 五~返！。】
啊
這個啊 就是 講~這個 男~女 交~的時候。052B 24’48”
【馬~鳴 阿闍黎 云：「此中 非~時~ 者，穢~下~ 及 孕~婦，有~兒 非欲解~，及其~ 苦~憂~等，住 八支~ 非~時~。」】
就是 解~釋 上面。上面「有~兒」，就是啊~ 有 小孩子吃奶。「非~欲解！」的話，就
對~方 不~想！，那~個時候啊~ 要~去 強~。啊 這個啊 普通我們 當然 不會~，我們
乃至於 不知道。當然~ 實際上呢 有人說：「哎呀，我們 談~這個 幹什麼？」。是！~， 對 我~們 來~說，我們 了~解 這個行~相 以~後啊，固然~啊 是~。還~有 一個，作為
一個出家人，將來~是 人~天導~師，引~導人~家的 各式各樣 的人，如果~ 在~家~人 來 問你，你 不清楚的話，你
怎麼 回答 人家？，啊 所以 我們哪 還~是 對這個行~相 要弄得 很清楚，然後呢 告訴人家：喔 什麼是 可以，什麼是 不可以，什麼地方 防~範 起 啊...。「及其~ 憂~苦等」，不但是 欲解，就是 說啊
憂~愁~ 苦~惱，所以
上~面說 疾病 是啊 生~病，實際上的
就(是) 心~裡邊(面) 不對的 時候哈，這個 也不要。「住~ 八支」，還有呢 就 受~齋戒的時候，八支齋戒的
一切的淫 都 斷！，這個啊 不是 時候，不 可以。像 關於 這一種問題 的話，特別~的 就是，如~果說 在~家~人~ 來 問~，我~們 出家的法師 回答他，就 應該 了~解：「喏！ 啊 這
應該 這樣！。」052B 26’18”
【(大依怙尊) 大~阿闍（ㄕㄜˊ）黎 亦 復 同~此，】
凡是 上面 特別說 馬~鳴 阿~闍黎、大阿~闍黎、大依~怙尊 等等，說明 這個
這種 說法！ 的確 是有 師承的啊。凡~是 這種地方 注意呦！~
現在我們~ 同~學當中，常常有 這種~ 同~學啊，曉得了 一點點哪~ 就 歡~喜 亂開口，告訴別人 這個樣、那個樣。看看 他~們 這一些 大~成就 者，說
任~何一件 事情啊，這~一個 傳~承
源~源本本，說得 清~清 楚~楚。所以 我~們現在 學習 這一件事情 的時候啊，也 一定要 了~解得 明明白白。不曉得 的話，寧~願哪
誠意說：「欸，對不起！ 這個 我不大懂，請問 你~去...
這~一個
問題呀 你去問 某~大 律師。」
啊 凡是 這種事情的話~，所以 這個 律~師...，為什麼 叫作律~師 呢？ 不是
說他 持~律 叫作 律師啊，所~有的出家人 必定要~ 持~律啊，所以 稱為 律~師 的話，他 除了 自己 持~律 以外，對於 開~遮的 行~相！，非~常 清楚、非常 明~白，他能夠 決斷 任~何 疑~惑...，是啊。譬如說 我們現在 禪~師，他 根~本的 做好了，他
一心、一意呀 深~入禪~觀，他自己 不會犯！，可是啊 很多 細~緻的 行~相！，他 不一定 弄得清楚，這個才是 大的 差~別，不~是說 那一些人
不要 持戒，這個 我~們要 弄清楚 的啊。啊 所以 我們 剛才說，凡~是 碰見 這種情~況，自己 不了解，那 請~問 某~大 律師...。那麼~ 下面 繼續：052B 27’49”
【稍~差別 者，謂 晝~日 時，亦名~ 非~時。】
那麼
大阿闍黎 又 特別說，這個「時~」 那一支，除了 上~面
跟~那個 馬~鳴 阿~闍黎
所說的 一~樣 以外，說 白天 也不可以。052B 28’02”
【非支~ 等三，雖~於 自妻，尚成 邪~行，況於~ 他所。】
這個 前~面 所說的這個 「非~支」啊，就~是 自己的 夫~婦 都 不可以呀，都 錯~的啊，何況是 別~人哪！，哦 注~意呦！ 這~個啊 我們要了~解的。052B 28’19”
【意樂~ 分三，想 者，〈攝分~〉中 說：「於 彼彼 想」，是須~ 無誤。《毘奈耶》中，於 不淨行 他~勝處 時，說 想~啊 若 錯、不錯 皆 同。】
這個 有 兩~個 不同。「想~」的話，〈攝分〉，啊 〈攝決擇分〉 說「彼彼想」，就是說 你要~ 犯行哪，啊 你 要 要 對~象！ 找 對了！，如果 不是 的話 不算！。可是《戒~經》當中，《毗奈耶》當中... 不！，《毗~奈耶》當中 說那個 不淨想，不管 他 錯、不錯，啊 你想 這個，啊 換了 另外一個人，對不起，還~是 犯！~...。052B
28’52”
【《俱~舍 釋》中 說：「作 自~妻 想 而 趣
他~妻，不成 業道，若於
他~妻
作 餘~妻 想 而趣
行者，有 (二)兩~家 計，(謂)或 成、不成。」】
這個是 辨，啊 這個 辨，這個 辨~ 沒關係。原~則上面呢，這 說 我們 了~解 各家 有 各家~的啊 判~ 這個罪的
輕~重 不同。以
我~們來~說 的話，我~ 主要的，總是啊 像這種事件哪
從嚴~，從嚴~ 總沒有 錯，從~嚴 只有 好處。052B
29’21” 啊... 萬~一 另~外一個，從嚴~啦，大家 做~不到 啊~。052B 29’27”
