150 P577L13-P578L09|P578L09-P578L13-略論（止觀）
原文：P577
【以理智尋求無可獲得，然由分別假立，可否安立P578為有啊，則不相同。】【以於繩上分別假立為蛇啊，不可安立為有。於蛇蘊上分別假立為蛇，則可安立為有。】【以是分別假立非是定（是）有，】【如計聲常及人我等，雖是分別假立，然非是有。】【分別假立雖非定有，然屬有者，則定是分別假立。】【以是有者必是名言有。】【名言有中啊（者），尋求名言假立義時啊是必無可得。尋求假義既無可得，則唯（是）於無觀察識前，由分別假立為有也。】【繩上之蛇，（由名言中無故成畢竟無）。】【蛇蘊上之蛇啊，是（由）名言中有故非畢竟無。】【（以）繩上之蛇啊，世名言量即能違害，蘊上之蛇，世名言量不能違害（故）。】
解說：
150A
【以理智尋求無可獲得，然由分別150A00'03"假立，可否安立為有啊，則不相同。】
現在下面這個答案來了哦！，這個就是中觀不共義。換句話說，真諦跟俗諦，空、有之間，不但不相違背，而且這兩樣東西必然配合的最重要的道理，這個地方請大家仔細地聽。說這個兩樣東西，一個是在蛇上面所安立的這個假的蛇；這個繩上面的安立的，跟蛇上面安立的這兩個東西的差別。哦這兩樣東西啊，如果說我們用理智，這個理智是什麼啊？就是比量智，根據著聖言量，以如理的智慧去觀察、去找的話，那找不到。一樣的，都是因為由分別，啊虛妄分別假立的。但是呀，雖然由分別假立呀，在這個分別假立當中，這一個所假立的東西卻有不相同的內涵。那麼為什麼同樣假立的有不相同的呢？，啊
150A01'23"
【以於繩上分別假立為蛇啊，不可安立為有。於蛇蘊上分別假立為蛇，則可安立為有。】
說在繩子上面所假立的這個蛇啊，它這個東西你不可以安立它說有；而在蛇上面分別假立的這個蛇啊，這個可以安立為有。在說明這個之前，要回過頭來剛才說一下，這個兩樣東西，同樣是分別假立的，可是呢現在我們如果是以理智，換句話說，以聖言相應的比量智，完全就是說真理去觀察的時候，觀察它是不是有真實的、實在的自性，那個同樣的沒有，那個是兩樣東西完全沒有。可是現在呢，就是這個假立的這個行相什麼等等，這一個是另外一、另外一樣東西。下面來解釋：
150A02'29"
【以是分別假立非是定（是）有，】
那麼說明，因為我們分別假立的東西呀，通常我們分別假立的東西呀，這個東西有、它有一個專門名詞叫「名言量」。由我們分別所假立的，凡是分別假立的東西，我們都給它一個這一個分別假立的標準上面所安立的這個量。譬如說我們常常講的桌子，你說桌子這東西有沒有？有。這個東西是怎麼來的啊？是我們分別假立的，這是我們前面說過，書本、眼前的一切東西，是吧？。的的確確，這個地方的分別，就是說由種種的因緣，不是實有自性，啊在這種情況之下這個叫作名言量。那麼這個名言量當中啊，它卻是有差別，有的是有，有的是沒有。啊哪一類是沒有，哪一類是有？，下面說：
150A03'43"
【如計聲常及人我等，雖是分別假立，然非是有。】
啊就像什麼呢？譬如說「聲是常」，啊這個是啊印度的外道，外道當中說勝論師他覺得聲是常性，我們說這個聲是無常性。它這一個地方我們不必深入，深入的話，又扯到太遠的地方去了。乃至於我們人上面，所以執著五蘊上面找到一個我，這個「我」啊，它不是實在有的，這是一種。還有一類呢，
150A04'21"
【分別假立雖非定有，然屬有者，則定是分別假立。】
它凡是雖然這個分別假立不一定有，但是啊，欸，你這一個下面那個意思是什麼意思呢？，說，它假定說你有了以後，啊分別假立的東西雖然不一定有，這個不一定有指什麼？是兩種情況：有一種呢，就是它這個理性觀察的實在自性是一定沒有；然後呢以名言識來衡量它的話，它可能是有，可能是沒有。啊那麼這個東西一定是分別假立的。那麼這個分別假立，在什麼情況之下是有，什麼之下是沒有呢？，說
150A05'13"
【以是有者必是名言有。】
啊在分別假立當中所有的，這個一定是名言有。但是這個
150A05'24"
【名言有中啊（者），尋求名言假立義時啊是必無可得。尋求假義既無可得，則唯（是）於無觀察識前，由分別假立為有也。】
說現在這個上面以名言所安立的這個東西叫它「有」，是，叫它有，這是名言識所安立的。但是你要認真─尋求是什麼啊？，「尋求」就是認真去找，真正說起來就是說用理智觀察去找。你，所謂認真，當然認真去找的話，不是開玩笑的啊！，你理智觀察去找這一個所假立的真實義，真實的內涵，有沒有這個真實的內涵哪？對不起，那個時候哇找不到，那個時候找不到。譬如說我們講那個桌子，是，你用這個木板、用這個人工，這麼咚咚咚咚兜起來，兜起來了以後呢，有這樣東西，然後呢你叫它一個「桌子」，這樣。那個桌子這個東西呀，是什麼啊？，在它所說安立的這一些法上面所安立的一個假名，對不對？是啊，平常的時候你可以說：「啊，這是一個桌子。」是啊！，假如你講到桌子你就想到。可是桌子這個東西的本身哪，對不起，只是這一個東西的一個代名詞。這個桌子本身哪，哦那一個地方只有一種功效，是有這功效，是代表這樣東西。哦「桌子」，桌子本身，你講的這個桌子本身並不是一個實在有的東西。
150A07'15"
所以我們古德們常常說：譬如說「火」，用這個名詞，這個「火」這個名詞代表這樣東西。說你講這個火這個名詞，不是實實在在的火。假定你講的火的名詞是實實在在的火的話，當你講到它，那個嘴巴你就燒掉了，應該這樣。哦很簡單，如果有、有火的話，你講「火」嘛，這個火實在的，你的火就不燒掉了嗎？，哦當然不會燒掉啊！，就是這樣。啊同樣地，講、你講桌子的時候，你嘴巴上面講那個桌子的時候，啊你曉得桌子所指的是什麼，就是它代表這樣東西，這個不是很清楚嗎？就是這個。所以你找這個真實的意義是找不到。
150A08'01"
那麼雖然這個找不到啊，但是呢它在「無觀察識前」，就是說現在呢前面「尋求」，尋求就是觀察，你要去觀察、尋求的時候啊，欸，卻找不到。但是你不去觀察，當你說桌子，欸，桌子嘛當然就是這個嘛！，火，火嘛當然就是這個啊。那個時候所以這個識所安立的東西，在這個感受上面是有的。譬如說我們講到火，啊火嘛，那就是這個，對吧？。拿那點蠟燭嘛也是火，然後呢爐灶上面也是火，是，哦這一個我們的心識所對的這個上頭，這個上是有。因為有這樣，所以啊在我們心識所對的上頭是有。有這個名言假立的這樣的一個行相，有這樣的功效，有這樣的種種，所以我們在這個當中啊，會對我們產生種種的功效。
150A08'57"
乃至於譬如說我們講到，欸，儘管講火啊它不會燒你，可是假定這個火對你的的確確有一種感受的話，講到那個火的話，你會心裡面哪會有一種害怕。譬如說一個人曾經被火燙傷過、燒過，喔！他聽見火害怕。啊實際上我們沒有這個經驗，我們不妨說吧！，譬如說啊講吃的東西，啊那個假定你、你沒吃過，不管他講怎麼吃什麼，你也不曉得什麼。可是如果你吃過的東西，講到吃的話，哎呀！您到那時候嘴巴裡面咕嚕咕嚕就，肚子就咕嚕咕嚕叫，口水就咕嚕咕嚕流，對吧！，欸，我們就有這種感受啊！，為什麼呢？原因就是這樣。因為這一個東西呀就是你這個名言識─就是我們識─所安立的。啊找到實在的東西有沒有呢？嗯沒有。但是呢你不去找的話，正因為這個安立的時候，就是說這個，所以建立起來是根據你那個識所建立，它對你的那個識也就有這樣的功效，這個啊我們要了解。啊所以在名言當中所建立的東西，那麼在觀察的時候你找不到真正的東西；但是啊在不觀察的時候，這個卻是可以建立，它有實在的形狀、實在的功效等等，只是嗯沒有真實的自性，如此而已。欸了解了這個啊，那個時候，
150A10'25"
【繩上之蛇，（由名言中無故成畢竟無。）】
在這個繩上這個蛇啊，是「名言中無啊，成畢竟無」。就是在無觀察識啊，你不要去觀察的時候，那個認識對到了以後啊也沒有，對不對？，這個是沒有的。哦但是無觀察識，當……，為什麼情況有，這個我們現在暫時不談，等一下會講。哦
150A10'50"
【蛇蘊上之蛇啊，是（由）名言中有故非畢竟無。】
在這個蛇身上的這一條蛇啊，在這個名言當中啊，它不是啊畢竟無，確是（實）有這樣東西。所以說：
150A11'06"
【（以）繩上之蛇啊，世名言量即能違害，蘊上之蛇，世名言量不能違害（故）。】
這個是什麼話呢？說這個就是世俗諦的建立，這個「世」就是世間的共同的法，世間的意思，叫覆蓋義、染污義。被什麼東西覆蓋呀？就是被一個啊癡闇所覆蓋，因為癡闇所覆蓋，所以才產生了這種虛妄的分別識。那麼這個分別識所分別出來的這一些東西叫作什麼啊？世俗諦，這個地方所講的叫「世名言量」，啊世名言量，這樣。這個世名言量是我們世間所共同的，現在世間所共同的這個認識作用之前，你現在拿一根繩子說這個蛇，對不起，大家曉得這個啊不是，對吧！。所以跟這個世間所共同認識的這一個認識作用，這個世名言量當中啊不能站，站不住，所以他說「能違害」。但是啊，蛇，真正的蛇，是蛇蘊上這個蛇啊，欸，那個世間的名言量，是共同的世俗，那名言量是不能覆蓋的，它是的的確確有的。啊現在這個道理清楚不清楚？這個就是世俗諦的善巧的建立。
150A12'39"
那麼這個了解了以後啊，所以他前面用這個比喻，只是用一個容易的比喻來說明難懂的。那比喻要說什麼呢？就是說，一個，找一個實際上的一件事情擺在這地方，當你被黑暗所蒙蔽，你不清楚它的真相之前，結果你驟然一看，喔！覺得認識這個東西。那麼如果說，你呀能夠很明白地去看的話，就發現，啊，跟你原來所看見的啊不一樣，它的真實的內涵就顯示出來了。
150A13'19"
這個比喻當中是指什麼啊？驟然一看，就是表示在黑暗的時候，然後呢真實看到的，是把那個光明拿出來的時候。現在對於我們的這個認識作用，普通叫個「無觀察識」，就是我們無始以來跟雜染相轉、相應的這一種認識作用，就是一般我們直覺，拿眼睛去看，看見嘛，就是這個東西嘛！。然後呢根據你眼睛看見也好，耳朵聽見也好，身體觸到也好，所謂說啊色、聲、香、味、觸這幾樣東西，啊然後呢生起了這個五根之識，那個時候這個第六意識啊跟它俱轉。那所以就是說第六意識所緣的就是啊前面五識所現的，然後你心裡面想什麼、什麼，這個東西是什麼啊？叫「無觀察識」。就相當於前面比喻當中被無始以來的習染所覆蓋的，那個時候你覺得是有。那麼進一步呢，如果你去尋求，尋求是什麼啊？就是說啊不再被這個闇、癡闇所蒙蔽，你拿光明來一照，欸！那個時候發現它沒有了。啊這個名言量的建立是這個樣的，這個是名言量的特質。
150A14'49"
說既然是這個特質的話，這個名言量也是共同的一個，所以對這個名言量來說啊，一定是什麼啊？就是說，哪！大家我們是用什麼來建立的啊？就是我們的認識作用，我的這個眼睛是這一個，啊耳朵是這種狀態，啊你也是，他也是，我們都是。欸儘管我們都是，可是那個時候你的眼睛有了毛病，或者你的耳朵有了問題的話，欸，對不起，那個時候啊所見所聞就不一樣了。有色盲的人哪，青的會看成黃的啊，對不對？，到底你看成什麼我不知道，啊反正色盲的人看那個顏色就跟我們不一樣，對吧？，啊同樣地耳根也是，身根其他的也是一樣。乃至於神經錯亂的人哪，這個意識它所想的事情跟我們不一樣，對不對？，這一個實際上的狀態。
150A15'46"
乃至於更進一步，就算是我們現在這個啊六根、六識都是健全的啊，都是健全的，但是這個裡邊有一個很特別的事情，就是說五根跟第六意識，啊五識跟第六意識有一個差別。五根所緣的是現量境界，這個所謂現量境界啊，要注意呦！，就是對於根所緣的現量境界，這一個眼前對於這個五根來說是對的啊，可是啊在理智之前不一定正確喔！，啊理智之前是不正確的。所以換句話說，因為這樣東西本身哪就是由這個名言量所安立的啊，啊那麼它五根所對的這個東西傳到第六意識當中，那麼第六意識就根據這個五根而所傳的這個所謂「落謝影子」也好，或者第二意識也好，來判別這一件事情。平常我們這個名言量就這麼建立起來的，對不對？，啊這樣，這個我們第一個要弄清楚。
150A17'05"
所以啊假定說現在一個人眼睛矇上了以後，啊然後呢你看不見的東西，人家告訴你這個什麼。如果你信得過他的話，那個時候嘩你的的確確你不是眼睛看見，你耳朵聽見。如果你信得過他的話，那個時候產生一個什麼效果呢？那個，喏！就是說你會完完全全根據他給你的報導去想這一件事情。在這種情況之下，這是我想我們人人都有這個經驗，我們不一定啊像那個犯人一樣，被他去上那個刑。可是的的確確人家跑得去啊拿一個什麼東西啊來，嗨喔呦假定這麼有、有這麼一個說啦！說：喲！那個地方發現了一條蛇，或者發現一個東西，我們大家神經緊張得很，坐在那個地方，忽然之間你腳上面一個東西爬進來，喔！你一定嚇得一大跳。對不對？為什麼啊？，啊我想人人都有這個經驗。不要說那個時候你沒看見，可是呢你意識當中已經接受了，嗯，有這個東西在。所以當那個東西過來的時候，啊哈！你自然而然哪就心驚肉跳，這個感覺來了。這個兩樣東西啊，就介乎剛才這個錯亂的名言識，跟這個啊如理觀察之前（間）。我把這個例子加進去，你們能不能體會得到這一個特質上的情況？
150A18'29"
所以實際上呢，就是說這一個無觀察識，就是我們正常一般的這個識心作用，就是認識作用，現在我們佛法上面就說「識」，就是我們凡夫的識，那麼這個上面的特別名字叫「名言識」。這個名言識，這一個識所安立的、所看的、所對的、所想的這一些東西，當然這個識是什麼啊？就是我看一個東西；看了一個東西以後，所看見的東西我們叫它「量」。它這個法相上的啊，實際上呢平常我們不妨這麼說一說，我用一個尺，然後呢去量一個東西，量出一個結果來。我用一個秤，秤一個東西，秤出一個結果來。我用一個錶，衡量一個時間，衡量出一個標準來。這個我們大家都曉得，對不對？那麼你如果用尺來量的話，量出來這個叫量果，這個叫量。啊啊這個啊這個量是以長度來計的，那麼叫幾尺幾寸；以重量來計的，那麼叫幾斤幾兩；而時間來衡準的，叫幾分幾秒，那幾年幾月。現在呢這一個地方的就是說，我們用名言去衡量得出來的這個東西叫名言量。所以能衡量這一個東西呀，我們叫作名言識；所衡量出來的結果，叫作名言量，這個清楚不清楚？。
150A20'08"
所以啊這樣東西，這樣東西它本來怎麼樣建立起來的？本來怎麼樣安立起來的？實際上呢就是我們無始染污以後，由於無明相應，這個無明相應了以後，我們這個心念哪就產生一個錯誤的功效，這個功效我們就叫它「識」。這個識就是啊錯誤的，本來它安立就是它這個東西的安立，根據這一個東西而安立的。所以啊，在這一個東西上安立的東西，對它來說自然是真實的，所以這個事情，有，這個情況。而這個東西的安立本來是虛妄分別，說它不是用理智安立的。所以那個時候，你用理智去觀察，對不起，嗯沒有這樣東西！。
150A21'09"
就像我們剛才說的一個比喻，現在再說一個比喻，譬如說小孩子。容或我們還自己記得我們小的時候，容或我們忘記了，看了這些小孩子們，喔唷！這個這幾個小孩子趴在這個地上玩。最小的時候啊，自己乃至於撒了一泡尿啊，弄了個泥巴弄得很高興，長大了一點當然不會，然後呢在地上面玩那些什麼東西。啊我的印象啊我小的時候歡喜啊踢毽子，現在大概也找不到了。後來呢有那種東西叫什麼啊？玻璃球啊？那個玻璃球，你們叫什麼東西啊？玩那個東西會彈，啊？，啊現在的名字不知道什麼，現在當然有現在玩的。啊，那時候歡喜得不得了，那個大人啊總覺得不允許。然後呢有的時候啊他處罰你，乃至於看見了以後啊把它拿掉了，喔唷，自己都痛哭流涕。現在如果長大了你去看看，唉，真就可笑極了。我想我們大家都有這個經驗，對不對？。
150A22'05"
啊比如說，你在這地方玩一個啊剛才說的，弄一點泥巴玩了一個東西啊，只覺得，喔唷！這個當然大家做，我的房子，你的堡壘，大家打仗。啊那個大人跑得來告訴你啊：「啊！你弄這個東西幹什麼，趕快走、走、走！」把你牽走，然後把那個城踢掉了。唉呀！你在這兒痛哭流涕，會不會啊？會！，為什麼啊？，因為在你這種情況之下，是，你的那個時候的名言識所安立的，對不對？你千真萬確地做，喔唷，兩個人打得很起勁啊！，我在那兒造了一個東西很堅固，然後我又弄了一個砲攻打他，他在那兒防守。欸結果有一個大人跑得來把你拿掉了，的的確確你很傷心、很痛苦，乃至於幾天你還在這兒睡不著覺。所以你們不妨從這一個上面一步一步地去思惟、觀察，就了解了。
150A22'56"
所以他這個比喻是說明了這一件東西。那麼現在了解了這一個以後，啊這個概念了解了，那麼自然對上面他那個問難，就解決了。所以啊，他本來這個比喻啊是是用一個容易懂的，讓我們了解難懂的東西。而真正說起來，這個難懂東西的內涵，卻是跟那個啊容易懂的，欸，很相應，不過它只是相應部分喔！，所以現在我們先把取出相應部分來解釋完了以後，啊最後慢慢地再說這個啊真、俗二諦的建立的關係。
150A23'41"
啊那麼剛才我們不妨為了容易了解起見，把我們所舉的這個比喻每一個都想一想看。啊第一個是說，啊，我們大家都沒看見，可是啊平常的時候我們曉得這一個地方，我們那個啊假定說啦，我們這兒常常有毒蛇，哦會來的。這倒是千真萬確的事實喔！，那一天哪有人看見一個青竹絲，嘶從我們這個後面那一棵什麼啊？芒果樹上面啊爬在那個地方，對吧？，假如經常有的話，嗯到了夏天，「喔唷！，蛇來了。」哦，大家提心吊膽。噯然後呢你腳上踢到一個東西的話，我們一定啊，喔就心驚肉跳，馬上兩個腳縮起來，這是一種狀態。然後那我們想到小孩子那狀態，乃至於想到剛才說的，告訴我們的這個意識殺人的故事。也更進一步的話，我們了解現在我們這個認識作用，哦就是這樣的一個狀態。
150A24'32"
可是凡是不管是哪一類，就是說以他這個名言識所安立的這個東西，對他來說，的的確確是有這個功效，而且他這個認識作用當中千真萬確地是覺得有。所以剛才說五根所對的這個東西是他的現量，因為是他安立的嘛！，對他就有產生的功效。第六意識本來所緣的，一直是緣這個什麼啊？緣那一個啊五根給它的傳遞的訊息，這個是它的真正的特質，所以總是跟著俱轉，跟著俱轉。那麼這一些東西呀都是無觀察識，啊假定你認真觀察一下的話，那就找不到了，這個真實的東西找不到了。
150A25'26"
所以在他這個比喻當中要說明的，這個人上的「我」，是不觀察的時候是千真萬確，一觀察，沒有了！。同樣地，我們剛才說這一條蛇，不管繩上的蛇也好，或者這個人說的蛇也好，或者是這個小孩子講那個城也好，乃至於呀我們剛才講那個東西，如果這個犯人張開眼睛一看，那簡直哈哈大笑，對吧！，我想沒有一個人例外的，我們都是如此，嗯這一個情況就是這樣。這麼，現在首先說明這個啊，啊我們現在繼續下去。
150A26'07"
【合上法喻，如繩非是蛇，喻五蘊非我。】
喔現在我們了解了，這個繩不是蛇，那麼所以這個五蘊也不是我。
150A26'20"
【如依於繩而生蛇覺，那麼喻依五蘊而起我想，如依盤繩而現蛇相，喻依五蘊有我相現。】
同樣地，儘管這一個上頭明明沒有蛇，以及這個上頭明明沒有「我」，但是啊在繩上面卻啊千真萬確地可以讓你呀生起一個蛇的感覺；同樣地，在五蘊上面的千真萬確地生起這個「我」，我們一天到晚就跟著這個轉。啊同樣的道理，
150A27'01"
【如依繩現蛇而蛇非有，喻依五蘊有我相（現），而（實）非實有。】
同樣的道理，啊依這個啊繩上的實在的蛇，喻依找不到五蘊上頭的「我相」啊，要找它的實在─這個「實在」，我們有的時候稱它為「自性」，有的時候稱它為「自相」，啊有它為……什麼，不管種種，說真實的這個東西找不到。
150A27'33"
【此即我無自性義。】
所以說這個「我」啊，無自性。它注意喔！，叫「我無自性」，不是單單沒有這個我。平常我們講的「無我」的話，真正的全文應該是「無我自性」這樣的東西。「我」這個假的行相，這個是有的。啊你們懂得了這一個，所以《大智度論》上一開頭的說，明明沒有我，那麼為什麼佛說要我？，佛也處處地方說我、我、我，他這個「我」是以什麼安立的啊？，啊就是以世俗諦。那麼這個世俗諦是什麼呢？就是前面所說的名言量，這個無觀察識之前安立的。
150A28'21"
他為什麼要用這個呢？他因為我們現在整個的都在這個裡頭，所以要讓你認得也認得這一個。讓你從這個上面是認得了它，然後呢告訴你，啊為什麼有這個啊，哦真實的理智上面沒有。然後你如理地信得過，信過了以後，還要自己認真觀察，信過了不觀察沒有用。經過你觀察發現：「唉呀，真的沒有哇！」，啊那個所以他一定啊要這樣的次第。同樣也說明了，喏只要這樣的安立的話，卻是有它的這樣的一個假名，或者叫名言量，或者有它的功效，乃至於呀從如此因感如此果，啊種種。而這個因當中必定有一個主因是什麼啊？無明，無明所現。所以十二因緣也由這個上面建立啦，無明故行哪，就行緣識，然後呢下面「更、更、更、更」一段、一串東西、一堆，都、都來啦！，這樣，那現在我們從這地方先繼續下去。
150A29'28"
【又如繩上雖畢竟無蛇，然由見繩為蛇故，生大怖畏，如見真蛇。】
150A29'37"
150B00'04"
[【又如繩上雖畢竟無蛇，然由見繩為蛇故，生大怖畏，如見真蛇。】]
就像前面我們了解了繩上決定沒有蛇，但是啊為什麼啊？因為無始無明所覆，妄見而看見這一個啊蛇。所以那個時候啊，雖然沒有蛇啊，卻是真正能夠生大怖畏，好像真的蛇一樣。因此，
150B00'39"
【如是依自五蘊所見之我雖非實有哇，然由分別假立之我，依於行住坐臥（等）四威儀中作一切事亦不相違。（此即緣起義。）】
就是這樣，啊這個五蘊上面之我，實際上的我也沒有。但同樣地，由什麼啊？「由分別假立」，所以叫作分別假立，什麼啊？由於虛妄分別。這個「假」是什麼啊？就是假借。哪！這個是假的，借這個五樣東西，因為你虛妄分別來安立之我。欸，雖然虛妄分別安立之我啊，卻是啊在四威儀當中可以做一切事情。就像前面這個蛇，明明是沒有啊，卻是要讓你害怕，一樣的道理。
150B01'30"
那麼這一個道理就是什麼啊？「即緣起義」，緣起就是這個啊。你懂得了這個，了解了剛才我這一句話吧！，噢，無明、行、識來了，這個識怎麼安立的啊？欸，妙咧！就因為無明而行，行了以後─識，所以這個識本身就是這樣安立的。而然後呢，再把這識回過頭來，當然跟它相應，這個道理很簡單，對不對啊？，譬如說，我現在這樣東西是用這個方式，啊所以是用地上立，還是從地上倒（ㄉㄠˇ）；從這個上面生，還是從這個上面滅！。現在這個東西所建立的，自然還受這個建立的，啊原來的東西，受它的支配。譬如說我們做一個桌子，如果你做桌子用木頭等等造的，當然一定的啊還受這個木質的影響。如果這個桌子是用鋼鐵做的，是鋼鐵的影響。這個是什麼話嗎？譬如說木頭所做的，用火來燒結果燒壞掉了；用鋼鐵所做的話，對不起，你燒它一下，燒不壞。現在呢這個識呀就是我們無明所安立的，所以呀你回過頭來識所相應的就是無明部分，就是這樣的彼此間的必然的因果關係，這樣。這個也是個比喻，說這個緣起就是這個上頭。那同樣地，你如果是這一個時候你了解了，
150B03'04"
【如是若見一切法都無自性哪，即由無自性故，便能安立緣起因果啊。是為性空現為緣起義。】
這個就是佛法的中心思想，就是中觀的正義就在這裡。前面這個道理我們都了解了，那麼這樣的話呢，你啊正確地見到：喔！原來一切法真正要找它的實在的、真實的內涵，這個真實的內涵，你叫它自體、自相、自性、真實有等等啊，嘿嘿，沒有！。欸，正因為它沒有啊，才會呀安立，才會假安立。這個假安立啊，因為它是假安立，所以有這樣的怎麼的因啊，就會有這樣的果。假如它本來有的話，你怎麼去安立它嘛！對不對？你就沒辦法動它，它本來就這個樣嘛，你就不能動它啦！，所以說正因為它無自性，無自性呢的另外一個名字叫作性空。嘶所以正因為性空，是必定緣起；正因為緣起，是必定性空。「是為性空現為緣起義」，所以它正因為如此，所以它那個本性空！，正因為本性空啊，所以才有、才現起，才會產生必然的緣起的意義。所以前面說，喏！這樣的，啊因為你正見一切法都是空，所以是正見緣起。反過來說，
150B04'40"
【若見一切法唯由分別假立，緣起因果皆應正理。即由此故啊便能引生一切法皆無自性之定解。是為緣起現為性空義。】
反過來你了解：喔！原來所有的東西都是啊這樣的分別所假立的啊。因為這樣分別所假立的啊，所以啊，啊你這樣地怎麼安立啊，就會有這樣的一個行相。你安立的這個東西叫因緣，下面現起來這個東西叫作果報。那麼自然而然這一個時候你……，啊一切法必然是都是這樣地安立起來的，這個安立起來啊都是假借那一些東西安立起來的。自然而然，你怎麼安，下什麼樣的因，自然而然現什麼的果。由於這樣的道理，自然而然哪才了解，必然會引生這一切法啊都絕對沒有啊真實的、確實這種東西。這個時候啊你曉得：喔！原來緣起啊正是性空。所以現在我們常常說：明明是空的，就它偏偏地這緣，好像這個裡邊哪有矛盾了。現在你真實地了解了中觀正見的話，那就一點都沒矛盾。嘶正因為它是空的，所以必定是緣起，這個幻有的現象，就是必然的；正因為它緣起，所以必然是性空。這個就是說學教下當中的它的最殊勝的一點。
150B06'20"
譬如說我們講禪宗，禪宗絕對有它非常了不起的、非常殊勝的，特別的功效在。可是禪宗這個裡邊哪，它有它一個特質我們必定要了解─學禪的人一定要有老師。為什麼呢？因為當我們證見空性的時候啊，那個時候忽然之間一切都消失掉了，那自以為覺得：啊！一切都空。那時候啊你不知不覺之間哪會走上話大空（編者按：此詞不確定）。何況在沒有證見空之前，你在定當中，乃至於呀定、慧都不認識。譬如說我們學定，你沒有得定的話，根本不可能證見空性。嘶所以得定的過程當中，從欲界定到未到地定的時候啊，那個一切的實質啊，慢慢、慢慢的啊像如雲如霧這樣消失掉了，好像身心不見這個狀態。如果你不了解，以為：啊！證得了空了。那連它啊定、根本定都沒得到，這是第一個錯誤，絕大的錯誤，我們很多人哪都陷在這個裡邊。
150B07'24"
那麼進一步，就算你真正地能夠參，然後證見空性的時候啊，欸！見一切都沒有了。實際上呢他不了這個空而便是緣起義。這個你們如果說正式地去研究一下，正式學禪，以及看看那個襌宗古代的祖師的公案，都是這樣的。哦很多人一下說一坐破三關，一開悟徹底開悟，那是因為他以前走得很高了，啊這樣。重新回來的時候，就好像以前的存在銀行裡，跑進去一看，喔！我原來有個上億的財產，絕對不是現在有的喲！，平常一步一步上去的話，一定是第一步所謂初關、第二關、第三關。那我想我們大家了解，破了以後，對不起，他那個祖師說：啊還、還不在，還沒有，你還要來，繼續地再來，一步一步。那麼跑下去什麼？就是這個。萬一你沒有，離開善知識的話，毛病就來了，啊很多、太多這種祖師們都有這種典型的公案。或者他只破了前面的，然後呢因為沒有善知識的引導，自己覺得見道了。啊！是目空一切，話大空（編者按：此詞不確定），自己也錯了，帶人也錯了。啊還有一種呢，雖然如此，但是呢問題沒有解決，而然後呢繼續地再參訪，到最後哇，欸才能夠真正地解決這個問題。
150B08'49"
而教下─不！，那個理路上面先告訴你得清清楚楚，然後你照下去走的時候，那個方法是非常穩當。當那個見到一步的時候，你就曉得了，喔，現在達到什麼程度、現在達到什麼程度。換句話說，一個老師是活字典，必定要你跟他有緣，一直跟在旁邊，那個時候你還聽肯聽他，他還肯指導你，否則的話跟在他身邊沒用。現在教下你這個理路清楚了以後，一定為什麼要產生定解，然後你照著這一個次第一步一步走入的時候，你曉得清清楚楚、明明白白：喔！對、對、對！，跑到哪裡，你不會走上這條錯路，了解嗎？，這是它的兩個特質。實際上呢，你真正地有圓滿的師承，正確的方法，這兩個的的確確是一樣的，啊這個結果是絕對一樣的，這個地方的特別說明。
150B09'46"
反過來，你現在如果真實地了解了這一點這個道理以後，平常我們哪非常混淆的空、有之間那個觀念哪，不但沒有一點的矛盾，而且必然兩樣東西呀要互相觀待而立。空是觀待有上而立，有是觀待空上而立；拿掉了有就沒有空，拿掉了空就沒有有。譬如我們論任何一件事情，啊說這個東西，啊然後呢你說，是，有這個東西，這一個東西是什麼啊？緣起義，對不對？，那是很正確的。喔，那一個是塑膠的，然後呢裡邊是什麼的，經過怎麼做、怎麼做，正因為它緣起，所以必然不是天生來有實質性的東西。實質性是甚麼啊？是天生如此、本來如此，你不能改變，不是因緣所造作的，所以叫作無為法。
150B10'44"
有為法是什麼啊？你有所作為產生這樣的功效，就是這樣。因為你有所作為而產生，所以同樣的你有所作為而有，有所作為而無。所以「此有故彼有，此無故彼無，此滅故彼滅」，彼此間的必然關係。因為你用這一種東西建立起來的，所以如果這個建立起來怕火的話，碰到火它也燒掉了，對吧？，就是這樣。如果這個東西不怕火的話，那麼碰把火，它也動不了它，這樣，這個是必然的這個因果關係。所以在這個上頭一定是什麼啊？，哪！正因為它性空啊，所以呀現起這個緣起之有，這兩樣東西你不能離開了講的呀！。
150B11'30"
啊當然在我們平常狀態當中，你只看它的一面。說喔現在用那個功，用它的時候，你根本用不著把那一套理論搬出來幹什麼？這一個不需要，啊這個是不需要的，啊實際上呢對於這個事情的本身是這樣。那麼是用外面的東西是這樣喔！，當我們身心上頭的這個東西，這個東西本身卻是什麼啊？跟它完全一樣的啊，這樣，跟它完全一樣的。那我們平常為什麼說迷糊呢？就是說當我們運用，實際上啊運用這個身心的時候，假定我們正確地了解這樣東西的話，自然而然你要什麼樣的果，你就下什麼樣的因；你要避開那一些果，你就應該呀避開那一些因。反之，眼前這果，如果說你覺得不好，你就在因地上面哪怎麼樣去拿掉它。
150B12'32"
因為我們徹底地了解一切法絕對不是天生如此，絕對不是自性有、自相有、實在有，這個叫作什麼啊？性空義。所以你因為見到了性空，那個時候你會產生一個什麼結果啊？任何事情哪是戰戰兢兢，是一點不會錯，對不對？，這個簡單嘛！，說沒有一個地方不由因果建立。所以到那個時候，哇！你那個持戒是非常認真。欸馬虎一點你曉得，你馬虎一點，對不起，你這個馬虎的因，就得馬虎的果。你認真的因啊必得認真的果。是這樣一來，你了解了，是知道這道理，你會不精進嗎？，所以現在人來講空講錯了，講了個半天，講完了空啊，啊什麼都馬馬虎虎不要了，他何嘗真懂空呢，真懂得空？。這個概念清楚不清楚？
150B13'41"
因為這裡，所以呀就我要提一個事情。啊！有的人哪，是，因為不善巧這個，所以常常說：「唉呀！你講了個半天空、空、空，哦對我們沒有什麼用場嘛！」現在你想想看，有沒有用場啊？用場太大啦！，你如果是真正了解了空的話，你必然會戰兢惕厲，喔唷，這個一點小地方都不敢馬虎啊！，對不對？，這第一個。
150B14'10"
然後呢，我們如果真的把那個空理能夠啊推廣開來的話，你一遇見任何一切事情，任何一件事情，譬如人家跑得來罵你，平常為什麼我們會呀發怒啊？欸，很自然哪！，哦人家或者捧你，你自然就高興啊！，為什麼啊？這個是很明白，當人家來罵你的時候，我立刻的反應這個是什麼的一種狀態呀？現在這個地方叫「無觀察識」，對不對？，那就是我們這個名言量，那那心裡面自然地不加觀察地就「砰！」一下─噯「他為什麼來罵我？」，喔這是說無始以來虛妄分別所安立的，你必然會發脾氣，就是這樣。再不然的話呢，假定你經過多生的習氣，養成功了忍辱，那個還是你的什麼啊？，以前的習性養成功的，還是啊行所安立的識。所以他來罵你的時候啊，「唉呀，好啦！」你就。現在不管是啊你容易發脾氣也好，或者啊你呀能夠忍辱也好，乃至於經過世間的修養啊來說，啊！你笑一笑也好。這個啊前者是屬於啊所謂俱生而來，後者屬於分別而來，必然產生結果。
150B15'32"
假定你真實地了解了這個空的道理以後，那麼這個時候呢，就看你了解這個空理的深淺。以我們現在來說，聞思相應的空理，這是我們凡夫下腳第一步應該走的。聽懂了道理：喔！原來一切事情都是這樣的啊。那麼為什麼以前會產生這樣的這種貪瞋癡？因為無觀察識。現在你認得了，經常去觀察，所以這個叫什麼啊？如理思惟。假定你正在如理思惟的狀態當中，然後這個人來罵你的時候，你想：啊！那絕對不是天生來的，一切事情一定有的因果緣起的法則。嗯，我不一定什麼時候是不知道，但是確定哪以前罵過他，所以呀會產生。
150B16'22"
所以前面講的業果等等的話，只是說：喔，這個業是必然感得的果。這個道理何在，不清楚，到現在呢完全清楚了，對不對？，結果呢，現在這個清楚了，才能夠對於前面共下士這個業感果的產生決定信解，對吧？。假定你對這個有了決定信解的話，是不是從理上面，從任何一個角落上面，你就很清楚明白地解決眼前一切問題。對不對？。那個空之功效哇，之廣、之美呀，乃至圓滿哪！，世間無出其右。不幸的是，嘶我們現在啊學佛的人都不要。
150B17'08"
啊譬如說念佛，那你為什麼要念佛啊？，很簡單嘛！，因為我們無始以來都是什麼啊？這個無觀察識，無明相應，虛妄分別所安立的這個東西，一天到晚所對的，你在、纏在這個裡邊。啊唯一的辦法，在這種情況之下─不是唯一的啊，唯一的結果，你注定你呀永遠受苦。你現在不怕苦則已，反正你去，由你去，啊！你在地獄上面，你不怕苦，你去熬吧！，不要說地獄，在世間，哎喲！怕了苦，你才想辦法。對不起，要想跳出的苦，唯一的辦法─這個路。那怎麼辦呢？說：唉，要照著這個路一條一條路走的話，那個實在好難喏！，欸那時候你才了解了。怎麼辦呢？還在這個上面。所以那個時候啊，你啊不在那個細緻的上面哪說要了解一切的內涵，要解決它，你只曉得一件事情是可以肯定的─如此因啊感如此果。為什麼？一定是性空緣起，緣起性空。所以眼前這個不理想啊是以前是莫可奈何，現在你要扭過來的話，你只要因地上面啊念念下正因，將來必定感這個因相應的如是果。
150B18'28"
所以以前憶念的時候啊，唉呀，這個難捨啊！，唉呀，這個父母也難捨，啊，這個兄弟姊妹也難捨，啊那子女也難捨。然後呢子子孫孫、孫孫子子，永遠牽纏，嗨，這一大堆。嗚！現在這一些東西啊都是世俗。啊！非常可怕，欸一心念佛，這樣。你如果能夠心目全部跟這個相應的話，儘管你嗯沒有啊如實地真正找到，可是這一個因果必然向前推衍的結果啊，那跟它相應啊！，這個道理還在這個上頭。你們念他，他們引你。所以整個的佛法，沒有一個、一點漏洞，沒有一個地方可以呀脫出，如果脫出來，佛就不值錢了。世間很多定律呀，欸，它到了某一個地方啊就有個極限，說對不起，有一個例外。如果佛法有例外的，那佛就不圓滿了，對不對？。
150B19'33"
所以你想，你懂了以後，哪個地方用不上？，那麼你為什麼要持戒呢？很簡單嘛，我是個凡夫啊！，我並不了解我這個行持究竟怎麼樣，為什麼？我在無明當中。儘管你現在覺得：啊！我用理智推斷。但是這個理智推斷，你這推斷的憑證對不對？邪慧，不是正確的。所以我這個理智的推斷只是增加什麼啊？增加世智聰辯，增加了世智聰辯是沒得用場。這一種世智聰辯所安立這因果關係啊，叫戒取見、見取見兩個，啊兩個，一個是禁戒取，一個是見解取的。儘管你以為如此，結果是越走越錯。那麼怎麼辦呢？唯一的依靠就是說，佛是徹底正確認識的，換句話說，迫近的，你只有依靠他。所以佛告訴你，要這樣，我就這樣，要那樣，就那樣。欸你曉得：你只要這樣做，一定感得這樣的果報，所以自然而然哪你這個是要持戒呀，也懂得這個道理以後哇，從根本上面你就要：啊！必然會在起心動念當中哇把得非常正確，一點不會含糊。你認得了，這些問題都解決了！，這是我們必須應該認識的一個概念，清楚嗎？。
150B21'07"
哦昨天晚上還有人哪談起，因為我們隨便談起呀，說所謂一些事情啊！，所以有人說，啊，譬如說大乘、小乘的哦開合不同，啊乃至於尤其是現在講到《楞嚴》的，譬如說，啊不，密宗說《楞嚴》上面的「清淨明誨」。你們不妨仔細去看看它，它說得很清楚，啊說得很清楚。大小乘的開合不同不在形相上，在心地上面，對不對？，如果是你真的為了發了大菩提心，殺也對。同樣地清淨明誨上面的，這三個清淨明誨呀，它第一個欸其心不殺，第二個叫其心不淫，第三個叫其心不盜，它不在形相上面說，而在這內心上面說。道理在哪裡啊？因為，喏！這一個都是什麼啊？欸我們名言識所安立的，所以轉的時候也在這上面，因果的基本的概念都在這個上頭。
150B22'16"
啊那個上一堂課有人，有一個同學建議，那麼非常好，非常好、非常好！，因為這位同學也慢慢的啊那個啊聽出興趣來了，所以他就啊問起那個師承。啊那麼的的確確，我想尤其是從頭開始聽的人都曉得這本論的完整的師承，的確現在尤其是你們哪稍微相應一點的，都會感受到這個法如此圓滿哪！，不管在任何情況之下啊，嘶啊這個時候千萬注意喔！。然後呢這個圓滿的法，還必須要你自己的理智啊去思惟、觀察。我所以說這個話，的的確確啊有很多感慨，我自己的經驗包括。那今天早上還有一個同學來問我，他說：「有人說教了這個要學密的。」嘶唉！我聽了這個話，長嘆一聲。啊我不曉得你們懂不懂我這個長嘆的原因。但是他下面的解釋，我覺得非常同情他。
150B23'19"
沒有錯，正因為我們平常的時候啊，就沒有哇善巧地運用這個理智。現在我們這裡了解了，喏平常我們為什麼陷在這個生死當中，就是我們的認識作用。這個認識作用叫什麼啊？名言識，叫無觀察識，叫無觀察識。啊而平常這個無觀察識啊一向是什麼狀態呢？一向就是哦癡癡呆呆，這是一種，這一種人啊屬於情見的；還有一種人的話呢，啊！他善巧分別。一種屬於情，一種屬於見，這個都是無觀察識。啊所以呀，都是啊東風東飄，西風西飄。
150B24'11"
我們真實要學佛法的話，依你理智去觀察。所以佛經上面說：不要因為我說的，你必定要如理思惟。現在大家不經過如理思惟，就算聽了佛法，大家還是這樣，那你學它幹什麼呢？你必定要喏照著前面一步一步來，一步一步來的話，不管人家怎麼說，你都動搖不了你，哦前面次第說得很清楚啊！，這樣，那麼這個不去談它。如果你正確、慢慢地上來，跟不上來有兩條路，不上來的話有兩種情況：有一種情況呢，他根本就跟不上，嗨呀！這個越學越苦啊！，那是不談了。還有一種呢，因為他自己沒有如理觀察，然後人家說這個，哎喲，他也聽得這個；人家說那一個，啊人家說好，他也去求，要去求嘛又找不到；人家說不好，他也排斥，排斥嘛也莫名其妙地弄錯。
150B25'03"
啊凡是真正聽的人我想都有這種感覺：哎呀！慢慢地覺得這味道聽出來了，然後呢對於我們眼前的錯誤都解決了，歡喜得很。所以他就問我，「啊！這時候就體會到原來這個師承這麼重要。」那時候我啊簡單地回答，是啊：「是！，我只是說找到師承何在，我並沒有得到師承。只是因為有完整的師承，只是最基本的、簡單的，告訴我們一下。」我曾經跟大家說過的，啊我的老師，啊有幾個老師自己告訴我，這麼簡單地說了一下，我才了解這個真正的精要在什麼地方。啊有一件事情我體會到的─問題不是沒有完整的老師，始終是啊沒有好的學生。那我自己就不是個好學生，所以沒學到好的東西，今天耽誤了大家。
150B25'56"
啊所以如果說啊你們真的要想學的話，像我們世間一般的暢談，那根本學不起來的，說老實話。喔！你的意見要這樣，啊我的意見要這樣；看見這個不對，看見那個不對。你沒有尊重法的心情，絕對學不起來！，啊我當初我們在那邊跟著這個老師學的時候啊，嘩，那個跑到……一看見老師來，那在任何情況之下，啊大家是鴉雀無聲，在任何情況之下，都是這樣。他如果說一句話，我們從來沒有什麼給他敢頂嘴的，不，要說他合理的，就是說絕不合理的，我們聽：「是、是、是！」，啊有的時候心裡還在嘀咕。啊那如果比較好的話，同學人家發覺：「欸！，你自己好好地檢查。」我們只總歸要在自己內心上面找問題。啊所以剛才那個同學說啊，啊現在啊他因為聽到了這個歡喜的法，所以建議呀大家啊在這個課堂裡邊，一定要啊很認真地守秩序。啊那麼這個呢，我也只是說我啊只能說建議你們，本來學這東西，都是大家這樣的啊，啊不要妨害別人，至少這一點要做到。
150B27'01"
現在我們繼續下去。哦剛才說到這個啊由於性空，噯所以真性空是見到緣起，真緣起是見到性空。這兩件東西啊就像兩枝筷子一樣，你要想拿那個筷子夾東西呀，對不起，嘿，少掉一枝還不行欸！，平常我們錯就錯在什麼地方啊？錯就錯在不善巧學。啊！講空啊，不要有的啊；講有啊，不要空的啊。不過居然有人有這個本事啊可以過那個獨木橋、走鋼索，這種人天下的絕頂高手啊！，我想我們普通是可沒有這個本事啊！，你們千萬注意。所以我們現在真正要善巧學，在這一個完整的地方告訴我們，這兩樣東西絕對不能分開。一分開，你一分開，對不起，你講空，空就空錯了；你講有，有就有錯了。這個是我們應該有的第一個現在啊基本的信念。
150B28'07"
實際上這個信念還是靠什麼啊？哪，你繼續下去，你總要一步一步地深入。如果你對於這個道理了解得越透徹，然後你回過頭去啊廣看，不管是何經、何論，從小到密，沒有一個地方違背的。如果有違背的，對不起，它就有問題了。所以了義經之所以了義，那啊究竟圓滿了，你用在任何地方，絕對沒有障礙。什麼叫不了義？欸它在這個範圍之內說的，用到別的地方有障礙的。當然了義的真正的意思是不在這個上頭喔，了義的真正的意思。實際上呢了義跟不了義的，它的運用的範圍，它也是必然性的，這個是我們哪這一個地方。
150B28'51"
所以我常常說，我現在說的很多啊，都不是啊正確地按照著法相名詞解釋。如是說按照法相名詞解釋啊，一則嘛哦時間不曉得拖到幾年，大家也沒有、沒有完整學過嘛！，我只是把我們容易懂的，哪，從這個體驗得到的上面來解釋它。等到了解了這個實在的意義，不妨我們回過頭去，如果要去弘法利生，那個時候再學完詳的法相名詞，那個才可以。當然你把這意思再簡單地介紹給別人家，那個倒的的確確只要他心裡面認識了，照著去自修，那絕對沒錯的！，啊這個我要特別說明。
150B29'32"
